СИЛОВАЊЕ НАДСТРЕШНИЦЕ

Један од изазова са којима се суочавала историографија је био како објаснити велике промене – рађање нечег суштински новог, радикално различитог од онога што је претходно постојало. Питање са којим су се историчари неретко мучили било је зашто је дошло до историјске промене, ко су биле „бабице“ великих догађаја, били она светски, као што је рађање капитализма, регионални, као што су „Арапско пролеће“ и пад социјализама у Источној Европи, или национални, као што је тријумф Исламске револуције у Ирану.

Наиме, пре или касније можемо да сазнамо шта је претходило промени и шта је она донела, да видимо што је нестало и оно што је настало, али није лако препознати зашто је настало нешто ново онда када је настало. То историчари пречесто нису умели да нам кажу.

Откриће чињенице да постоје велике историјске промене чији је узрок спољни, нешто чега нема у историјској слици стања, поретка односно система, што, на први поглед, често делује као неки неважан и невезан процес или догађај, представља вероватно најважнији допринос једног од највећих умова модерне друштвене мисли – социолога Макса Вебера.

Вебер је први препознао улогу „нестајућег посредника“, „спољног“ катализатора промене. Нечега што се појави или промоли „главу“ негде на маргинама, тамо где историчари нису били склони да гледају, што су обично иста она места која учесници, „писци историје“, касније воле да игноришу, да би затим то нешто нестало из историјске слике – што не значи да је престало да постоји или постало по себи неважно. Придев „нестајући“ говори само да се посредник између два стабилна стања изгубио, да је изветрио из историјског тока.

ПРОТЕСТАНТСКИ АСКЕТИЗАМ И МУХАМЕД БУЗИЗИ: „Нестајући посредник“ може да се појави у различитим облицима. То може да буде протестантски манастир“, тачније протестантски аскетизам, може се рећи и процес односно препознатљива друштвена локација, а може и да се зове Мухамед Бузизи, чињеница да је 17. децембра 2010. године запалио самог себе, могло би се, дакле, рећи само један човек односно један тренутак у његовом животу, који је пре тога био, као и (скоро) сви други, историјски безначајан.

При томе, немогуће је установити да ли је општинска инспекторка стварно ошамарила Бузизија, или је у Сиди Бузиду, малом граду у Тунису, само „пукао глас“ да га је ошамарила и пљунула. Било како било, овај серијски понижавани 26-годишњи улични продавац воћа – човек без будућности и живота кога је вредно живети ако из њега избаците част, изгубио је образ. Једну од пар вредности, при томе највећу које је имао, и одлучио је да јавно запали самог себе. Један „шамар образу“ је навео Бузизија да изврши самоубиство спаљивањем и, сасвим сам, претвори 2011. у историјску годину. Не само арапске историје.

За разумевање зашто је баш тада дошло де велике промене мало је важно ко је све желео да се деси нешто велико и шта је све урађено да би дошло до тога. Велике промене у арапском свету тада не би било без тог једног догађаја у маленом Сиди Бузиду.

Бузизи је био, у његовом случају буквално, нестајући посредник, човек који је и физички нестао – катализатор, прекретница односно шибица која је запалила арапски свет и, уместо у демократију и један западнолики рај, одвела га у серију паклених ужаса којој се не назире крај, што јесте јако важно али је небитно за разумевање улоге „нестајућег посредника“.

Потребно је истаћи да он само обезбеђују настанак нечег суштински новог – не дефинише, мада понекад условљава, шта ће бити то што је нове. Често је било потребно да прође неколико година, некада и деценија, да би видели шта је тачно настало, да ли је реч о нечему што препознајемо, или је појава толико нова да захтева нови појам.

На пример, тек касније је постало јасно да Бузизи није био „нестајући посредник“ демократије у арапском свету, већ серије крвавих унутрашњих ратова, пакла који је претходно био незамислив становницима недемократског Јемена, Сирије, Либије и Судана.

У Србији, пак, специфични облик антиратног активизма је био катализатор нове појаве, која је наследила социјалистичко југословенство и појавила се половином деведесетих, али је било потребно да прође десетак године да би схватили да је она толико нова и екстремна да је потребан нови појам – аутошовинизам. Да старији, као што је ауторасизам, нису ни довољно јаки нити указују на суштину нове појаве.   

Другим речима, „нестајући посредник“ укида постојеће, доноси нешто суштински ново, појаву, поредак или (не)ред ствари кога не би било да није деловао. Он нам открива позадину, указује на копчу која повезује два препознатљива стања, и, истовремено, објашњава зашто су све замисливе „алтернативне историје“ постале немогуће, колико год да су биле изгледне или деловале неизбежно, и припремане од стране различитих актера.

Иако обично постоји много разлога и чинилаца који су утицали на то шта ће настати, припремали терен и мењали окружење, обично је само један, не увек лако  препознатљив, догађај, феномен или однос тај који је омогућио да се деси оно што се десили онда када се десило – и њега је, следећи моћну Веберову идеју, Фредерик Џејмсон назвао „нестајући посредник“. А он је, препознао је то касније Славој Жижек, не само потребан већ је био неопходан како би се догодила велика промена онда када се догодила.

У наставку ћу синтагму „нестајући посредник“ писати без знакова навода, иако су јој они потребни из бар два разлога. Први, реч је само о нашој слици, „менталној репрезентацији“ стварности. Други, за разлику од Бузизија, овакви посредници, по правилу, не нестају у кључном смислу те речи – да престају да постоје односно да физички нестану. Штавише, осврнућу се касније на то они да могу да се „врате“ и поново појаве у историјској слици.

Може се рећи да нестају из слике онога што је настало, а неретко и из слике историје. Наиме људи, чак и они који су свесни значаја нестајућег посредника, склони су да забораве историјску улогу коју је одиграо – онда када стварност којој је кумовао постане одомаћена.

Наравно, ми не можемо а да не размишљамо шта би било када би било, и престанемо да плетемо бајке које причамо самима себи и другима како би објаснили неухватљивост света у коме живимо. Обликованог мешавином судбине и свести, спојем каприциозности историје и нашег деловања, случајног и пажљиво грађеног. Није лако суочити се са разлозима зашто се не дешава оно што сматрамо извесним или што прижељкујемо.

Не само да је нестајући посредник обично неочекиван, нека непозната „сила“, која, на први поглед, по правилу не делује као велика и моћна, већ он често не доноси „решење“, оно што смо очекивали, а неретко не донесе ни нешто што познајемо, мада би боље било рећи нешто чега се сећамо. Ново је често, у стварности, само нешто старо што смо заборавили.

У Србији, на чију стварност сам фокусиран, данас се све врти око једне силе, која је постала очекивана – надстрешнице. Од ње се очекује да донесе не само пад Александра Вучића већ и нешто што ћемо лако препознати – као нормално, добро, срећно, лепо, поштено... – једном речју „европско“, у свету фундаменталиста надстрешнице којима је посвећен овај текст.

СРЕБРЕНИЦА И НАДСТРЕШНИЦА: Све у вези Вучића, па и несклад између речи и дела, одавно је постало прозирно. У наставку желим да укажем на антирежимске перверзије и притворности које карактеришу стање у Србији на крају 2024. године, тринаесте од почетка Вучићеве владавине, и чиниоце који обликују необичну динамику политичке борбе – уоквирене као судбинска надполитичка борба за „нормалност“ и против „бруталности“.

Покушаћу и да олакшам „посао“ онима које, као и мене пре неколико година, заголица моћна али неинтуитивна идеја о нестајућем посреднику – и можда се питају који су све  „писали“ нашу историју и како. У наставку ћу још говорито о инспиративном Веберовом увиду, и поменути неке од промена, у Србији и остатку света, које се захваљујући њему могу боље разумети. Али, прво ћу се позабавити са два директна повода за писање овог текста.

Први је изјава коју је Аљбин Курти дао у Сарајеву: „Да није било геноцида и масакра у Сребреници и опсаде Сарајева, тих 19 држава НАТО савеза те 1999. године не би донело одлуку да бомбардирају Србију толико рано. Ипак, мислим да би кад-тад они морали бомбардовати Србију јер је било потребно зауставити геноцид Милошевићевог режима.“

Курти је препознао суштину, догађај који је променио историју Косова и Метохије. Сребреница је била нестајући посредник, катализатор историјске промене – коју је, четири године касније, донело НАТО бомбардовање – преласка Косова из српских у албанске руке.

Било је још важних догађаја, на првом месту анархија, друштвени колапс у Албанији 1997. године, који је омогућио пљачкања касарни и „прелазак“ оружја на Косово. Али, тај догађај није био катализатор суштинске промене стања, која се догодила јуна 1999. у Куманову.

Промена коју је Косову донео „вакуум моћи“ у Албанији велики грађански немири“, током којих је животе изгубило више од 2000 људи, изазвани колапсом „пирамидалних шема“ – није била мала. Опљачкане касарне и складишта оружја албанске војске директно су довеле до отпочињања оружаних напада и борби на Косову, рата Албанаца против Србије, који је почео 1998. године. Али, колапс „пирамидалних шема“ у Албанији није постао нестајући посредник велике, историјске промене на Косову и Метохији.

Тај „догађај“ јесте отворио врата серији терористичких акција и утро пут крвавом иредентистичком рату, који је убрзо почео – али не и суштинској промени стања. „Судбина“ Косова и Метохије није запечаћена у Албанији, ни у Бриселу, већ у Босни. Да би се судбина Косова поново променила, вероватно ће бити потребан неки нови нестајући посредник.

Курти је вероватно у праву и када каже да би НАТО, и без Сребренице, бомбардовао Србију, али препознавање нестајућег посредника нам омогућава да видимо оно што је важно: зашто се десило оно што се десило када се десило. Односно, зашто се ствари нису дешавале у неком другом ритму, пратиле другачији след догађаја и водиле неким другим исходима.

То да је баш Курти, данас један од највећих, ако не и највећи, српски непријатељ, тај који нам је отворио очи, указао на оно што, чини ми се, нико од наших историчара и аналитичара није умео да види, може да омете прихватање ове за нас важне и поучне чињенице.

Како год називали „оно“ што се око Сребренице дешавало јула 1995. године – уосталом и сам Курти је употребио и одредницу „масакр“, одличну, иако у његовом случају подсвесну, илустрацију мере у којој је климава (пара)правна дезигнација „геноцид“ – Сребреница је била та која је, бојим се задуго, „запечатила“ судбину ефективног српског суверенитета, може се рећи и вршења суверенитета или поштовања Устава Србије, на територији Косова.

Другим речима, Сребреница је омогућила да Косово јуна 1999. пређе у албанске руке. Једноставно, без масакра у Србреници не би се догодило потписивање Кумановског споразума, уз помоћ кога је Србија, неколико дана касније, изведена из Косова и Метохије.

Стајао сам испред историјског шатора, на ветровитој ливади недалеко од Куманова, и први западни дипломата, Британац који је раније службовао у Београду, који је изашао из шатора рекао ми је да су добили оно што су желели и да се Србија никада неће вратити на Косово. Ја никада нећу заборавити његове речи; ни задовољство на његовом лицу.

Други, данас важнији повод – тачније важнији само ако игноришемо чињеницу да у Србији одавно ништа није важније од Кумановског споразума – јесте „догађај“, који (још) није постао нестајући посредник прижељкиваног „српског пролећа“. Надстрешница и њено наличје, недовољно „крваве руке“.

КАЛЕНИЋ РЕВОЛУЦИЈА: Као и од „Рибникара“ прошле године – жртве из Дубоне и Малог Орашја су међу београдским „протестантима“ углавном постојале само као примисли, не као покретачка снага – од новосадске надстрешнице се очекује да постане Вучићу оно што је протестантски „манастир“, по Веберу, био феудализму. „Нестајући посредник“, катализатор догађаја који ће „Непоменика“ уклонити са историјске сцене.

Односно, употребићу још очитију метафору, надстрешница (још) није постала Вучићу оно што је Бузизи био Бен Алију, Мубараку, Гадафију, чак и (суданском) Омару ел Баширу 2019. године – иако је петнаест Новосађана, баш као и Бузизи, и физички нестало. (У Сирији, Бузизијев чин је кумовао „само“ крвавом грађанском рату. Нестајући посредник недавног Башаровог одласка са власти је била акција „Хамаса“ 7. октобра 2023. године.) 

При томе, у Србији су људски животи, по правилу, много „скупљи“ него у Тунису. Наиме, у Африци, чак и битно животнијој, северној, арапској, много тога је много „јефтиније“ него у Европи – чак и овој нашој, другој, балканској, по многима недовољно и неисправно европској Европи, у којој је много тога, па и људски животи, „јефтиније“ него на Западу.

Али, тих петнаест људи, које је у Новом Саду 1. новембра 2024. године убила надстрешница, нису исти људи као Бузизи. Они су исти људи као оних 70 које је убила ватра 14. јуна 2017. године у „Гренфел Торњу“ у Лондону.

Страдали у Новом Саду и Лондону су жртве капитализма, модерности, модернизације – и корупције. Ње има свуда, али је ван Запада, дакле тамо где модернизација касни, где мора да се „хвата корак“ (са Западом), да се јури туђе уз помоћ туђих средстава, као овде, она амбивалентна. Истовремено лоша, криминална, и добра, развојна. Зато 15 у Новом Саду није (око) пет пута мање него 70 у Лондону, већ је, суштински, седамдесет пута мање.

Разлози зашто је петнаест живота 2024. године у Србији, (некро)политички мање „вредно“ од једног у Тунису 2010. године – јесу исти они разлози који су учинили да надстрешница не постане „нестајући посредник“ велике промене, одласка Александра Вучића са власти.

Неки прижељкују да постане, па да Вучић крене Асадовим путем у Москву. Неки да следи Гадафија, и пресели са „дуњалука“ на „ахирет“. Док неки „протестанти“, чини ми се најбројнији, да, попут Мубарака и ел-Башира, заврши у затвору. Не знам да ли би им за то било довољно и „киша“ од 150 мртвих тела, које студенти призивају некрополитичким додолама по факултетима, али знам да су се и много већа чуда дешавала у 21. веку.

Крв је описивана као „магична супстанца“ и „специјални сок“, и гледајући „Утисак недеље“, по први пут после неколико година, чинило ми се да учесници не могу да се одлуче да ли би Вучићу, поистовећеном са надстрешницом, крв пили на сламчицу или из чаше. Уосталом, црвена фарба, односно крв коју симулира, не симболизује крв оних које је убила надстрешница већ Вучићеву. То је суштина крвожеђи која се излила на новосадском тргу.

Могло би се то рећи другачије, али мислим да је проблем у томе што режимске руке нису довољно „крваве“. И у томе да они који су „гладни“ промена (и „жедни“ крви) не само да не морају да раде као улични продавци воћа већ многи воће купују на „Каланцету“, или у још скупљем „Малом Каленићу“, ако не успеју да се пробуде пре четири по подне; у томе да Вучића хистерично руше углавном они који су растројени њиме – и којима је у његовој Србији „страшно“ само на речима; који су бесни, ушушкани и којима је досадно.

При томе, мада то, нажалост, не спада под тему овог текста – они Вучића руше убеђени да не може горе. Баш као и Асада сиријски питомци Срђе Поповића, и других тренера „обојених револуционара“ из КАНВАСА. Њих су наши „отпораши“, који су постали крсташи демократије – тачније онога у шта су на не-Западу склоне да се изроде илузије о могућности демократизације по западној мустри – 2011. године „обучавали“ на једној плажи у Турској.

Данас та нова инкарнација старе, белолистићарске илузије о неминовности мањег зла вришти и из твита који је Ђорђе Вукадиновић одавно закуцао на врху свог профила, где га „следи“ безмало 100.000 припадника једне збуњене врсте – поносно српских фундаменталиста демократије: „Неће ни после СНС-а на власт доћи све сами анђели небески. Нити ћемо сви бити паметни, лепи, млади, срећни и богати. Али биће једно зло мање.“

То веровање о неминовности једносмерног кретања „постисторијске“ историје се, између осталог, овде укоренило зато што је Србија у Европи, па наши „револуционари“ са шакама офарбаним у црвено, и њихови селебрити гуруи и ложачи, верује да се нас ужаси Сирије не тичу. Да је, уз помоћ у црвено офарбаних тргова и шака, неопходно надокнадити мањак крви у Вучићевој Србији и фалсификовати оно чега нема довољно – мртвих тела, иако их је у Новом Саду новембра 2024. било петнаест пута више него у Сиди Бузиду децембра 2010.

ВУЧИЋ И ВЕБЕР: Упада у очи једно лукавство политичке судбине. Пошто се удобно сместио на српском трону, Вучић 2.0 је Србији новог себе, могло би се рећи и „деконтаминираног“, огласио уз помоћ Веберове књиге у којој је описан „свилен гајтан“ који би његови, данас уједињени, елитни непријатељи да затегну око његовог врата. Не само политичког.

Поврх свега, надахнут Вебером, Вучић је исписао, из мог угла, најтужније, ауторасистичке странице своје биографије. Но, његови политички непријатељи су ем бахати и  неталентовани ем склони да проклизавају или у аутошовинизам или још више у култур-расизам, па није платио политичку цену чињенице да је „Вебер“ засенио поносног Србина у њему. 

Вучић јесте једно време говорио као случајни Србин, али је наставио да делује као егземпларни Србин. Нећу овде улазити у питање да ли су ини – овде не толико недостижни колико непримерени – веберовски идеали нестали само из његових речи, или и из визија.

Деценију касније, надстрешница није довољно „веберовски“ пала. Није произвела довољно крви и мртвих тела да би могла да постане нестајући посредник нове власти. Тај замишљени режим, који су заједнички „пројектовали“ елитисти са грађанистичког Врачара и националистичке Мокре Горе, данас нам се нуди као, у суштини, „Тепић-Ломпар режим“.

Назвао сам га тако следећи логику путовође зомбираног српског национализма, натегнути дублет „Вучић-Брнабић режим“ на коме инсистира. У њему је вођи доделио прво, а његовом „фикусу“ друго место. Једна од непријатних чињеница српске политичке стварности је да, после Вучића, на власт могу да дођу само грађанисти. Не знам колико је велика утеха што, чини ми се, не могу да дођу на власт без националистичких „фикуса“.

КРВОЖЕЂ И ЉУБАВИ ПРЕМА КРВАВОЈ ЖРТВИ: Оно што се овог новембра дешава у Србији можемо описати као силовање надстрешнице. Реч је о серији покушаје да се из ње исцеди оно чега нема –  још крви и лешева, како би некако постала Вучићев „Бузизи“.

Подсећам, ово није прво, не толико политичко колико „спасилачко“, месијанско силовање и ботоксирање мртвих тела; није прво некрополитичко увећавање страдалих и махнито цеђење крви из посмртних остатака невиних жртава – претходно се звало „Рибникар“. Али, испоставило да је тај „свилен гајтан“ био превише танак. Пукао је пре Вучића.

Питање је времена када ћемо, ако ни овај покушај не успе, у Београду, Новом Саду или негде другде добити нове некрополитичке оргије, ново неуротично исисавање крви из мртвих тела. Питање је и које ће нове методе тада бити коришћене како би се фалсификовао (евентуални) недостатак „револуционарне“ крви.

Црвена фарба и Вучић су данас главни актери срспке политике, али „бојење“ бесом набијеног незадовољства није довољно да би успела нова привидно постисторијска револуција.

Друго, овогодишње извођене је обогаћено некрополитичким еквивалентом ботокса. Има нечег јако бедног и јефтиног – и даље не знам да ли им може постати (довољно) политички корисно, мада ми се чини да не може – у покушајима лажирање крви црвеном фарбом од стране нарциса, који нису видели мртво тело нити осетили укус туђе крви у устима.

Крвожеђ је овде хир. Луксуз презаштићених нарциса, углавном студената и оцвалих селебритија, које судбина није терала да једу ни своје речи ни своја говна. Можда њихову крвожећ не бих тако видео да ме на рецепцији хотела у Техерану, пре две деценије, није дочекао пергамент на коме су биле речи „басиђа“ који је у устима осетио мирис крви најбољег пријатеља, кога је, поред њега у рову, убила ирачка граната: „Нема бољег парфема од укуса крви шехида“.

Убрзо сам открио да је у Ирану јавна сфера натопљена живим, „крвавим“ сликама љубави према смрти за велики циљ. То није ботоксирана, цеђена и лажирана крв, коју производи спој крволочне мржње и средњекласне досаде у „урбаној“ Србији, али у њој се огледа и сва перверзност хистеричне, фингиране некрополитике, на коју се свела борба против Вучића, и мера у којој свака некрополитика, па и овдашња, лажирана, може постати успешна. Уосталом, чини ми се да је опозиција сасвим одустала од избора и да „игра“ само на крв.

„Наше идеје о крви су обликовале, и настављају да обликују, свет у коме живимо“, подсећа зборник текстова објављен под насловом који као да је кројен по мери антирежимских зилота у Србији – Крв: уметност, моћ, политика и патологија. Купио сам ову књигу, објављену поводом истоимене изложбе, неколико месеци по повратку из Ирана. Мада, очекивано, „свет“ о коме аутори пишу не протеже се источније од Москве, која, подсећам, културално и „цивилизацијски“ лежи „западно“ не само од Техерана већ и од Београда. Историја је у Србији поништила географију.

Овде више није реч само о студентима и селебритијима. У очима великог дела средњокласне Србије, првенствено оне која је опседнута скупљањем друштвеног капитала и емитовањем знакова који говоре да га поседује, Вучић је схваћен као падајућа надстрешница. Та Србија верује не само да је културна, урбана и кул већ и да је еталон нормалности. За њих, у њиховој свести, Вучић жив убија и зато његову смрт, небитно је да ли само политичку или и физичку, виде као смрт убијања.

Таква слика је армирана и смештена у (друштвено)медијску собу одјека. Не дотичу је одрази стварности Србије и (целог) света, нити питања логике и смисла њиховог вјерују. А оно, као и сам Вучић, по њима није нешто о чему се може расправљати. 

Тај део Србије је политику изједначио са борбом против смрти, али састоји се од мање или више привилегованих зилота који нису спремни на велику жртву, ка којој их гура њихово вјерују. Отуд ово мрцварење и кривотворење, црвена фарба и, често очајнички, покушаји да натерају Вучића да „настави“ да буде „надстрашница“. Да почне, односно из њиховог угла настави, да убија.

При томе, метафора крви је једна од најмоћнијих и најпластичнијих. Крв и мртва тела могу да изазову супротне реакције, оне које смо склони да видимо као неспојиве, чак и када посматрамо актере који, у суштини, имају исте циљеве. На пример, за разлику од београдских, које боли и фрустрира недостатак мртвих тела, њихових (употребљивих) хероја, студенти у Техерану су се 2006. године борили против сахрањивања мученика, (употребљивих) хероја из угла режима, унутар универзитетског комплекса.

У Техерану су се тада студенти супротстављали „наметању мртвих тела“ световима живих, и просторима живљења, док њихове београдске колеге данас верују да су мртва тела новосадских мученика оруђа која раде у корист живљења. Они желе да их наметну Србији верујући да ће бити катализатори бољег и слободнијег живота. Док су у Ирану власти желеле да искористе тела мученика како би тако истакли „девијантност“ студената, овде су студенти ти који жуде за телима мученика како би могли да истакну „девијантност“ режима.

Данашњи Иран, исламска република, изграђен је на култу мученика, њихове ултимативне жртве, колико и уз помоћ кетмана, његовог прагматичног наличја, моралних лажи изговорених у име опстанка у непријатељском окружењу.

Биће да ни ирански левичари ни високо образована средња класа, која се углавном изместила из срца „крезубог“ Ирана и сместила на обронке Дамаванда, главни Хомеинијеви ривали у првој години после победе револуцији, нису добро стајали ни са кетманом ни са љубављу према жртовању – у земљи у којој кроз историју обично постојао вишак (праве) крви.

Парафразираћу Алдебаран, смрт је била „врт“ у коме се исламски Иран „пробудио“ после свргавања шаха Резе Пахлавија и ирачке агресије. Овде петнаест смрти бива ботоксирано, а крв лажирана, како би се Србија „пробудила“ у европејству – без Вучића, иначе српског „најевропљанина“, па и (много) већег „Ђинђића“ од Ђинђића.

Што се, пак, кетмана тиче, имам утисак да овдашњи виртуози, а они у Србији могу да се појаве само ако дођу из Босне, раде за „Непоменика“, који, иначе, влада као ага – али не босански. Изгледа да Чипуљић у Вучићу није преживео Блок 45.

АНТИРЕЖИМСКИ ФУНДАМЕНТАЛИЗАМ „ПИЧКЕ“: На жалост нестрпљивих крворукаша, тешко је пројектовати нестајућег посредника. Мада, учи нас историја, ЦИА није једина која је умела. Вратићу се касније не толико на њене несумњиве вештине колико на „колатералне користи“, које је неретко имала. Оне нас наводе да закључимо да је вештија него што јесте.

Још је теже цедити, силовати и ботоксирати догађај како би га претворили у нестајућег посредника, у окидач једне замишљене шљаштеће будућности. Њу нам данас обећавају наши динароидни надљуди, путовође два дела српске, донедавно закрвљене, елите. Мислим да их је корисно посматрати као „Јова Бакића-Капичића“ и „Мила Мајдана“ – пошто ти „надимци“ упућују на величину и природу њихових политичких потенцијала.

Они су се јавно измирили током „ја теби војводо, ти мени сердаре“ перформанса у „Утиску недеље“, телевизијском диносаурусу у коме се данас кондензује елитистичка растројеност Вучићем колико и његовим „крезубим“ гласачима. Зрачио је из екрана током емисије – и поред Јовове оде „пички“ као мери (мушке?) нормалности – карактеристичан црногорски хомоеротски набој, какав се излива и из последње књиге Ђиласовог дневника.

Читајући Милованове топли речи о Матији, мрзело ме да бројим колико пута се понављају и вагам како му је све у мозгу и срцу, закључио сам да код тих надљуди, који верују да су рођени да буду господари Србије, ипак није све у „пички“.

Имам утисак да је – и када је поносно анти-геј, као Јовов („пичка“ или смрт) или Милов (не Вучићев, већ Вучић-и-лезбејка режим) – (све)црногорски мачизам склон да се чеше о тарабу хомосексуалности. Избор нације, Перовићевог латиничног „L“ односно Амфилохијева три прста, је ту небитан. Што се више труди да истакне своју мужевност и чврстину, Црногорац, био згодан или не, више нагиње ка карикатури онога што види као своју супротност.

Тако је и Јовово нападно инсистирање на сопственом фундаментализму „пичке“, верглање по чињеници да му је Она толико света да га вређа Њено везивање за Вучићев лик и дело, указује на неку дубоку, онтолошку празнину; неку ненадокнадиву ускраћеност прикривену егзибиционизмом, који самосвесно осцилује између интелектуалног и дрипачког.

Његов извештачени, поносно претерани, истовремено мачистички и кринџ наступ у „Утиску“, који представља добру илустрација специфичног, динарског кемпа – указује да је нешто у њему кастрирано. Не знам шта тачно, мада наслућујем.

Није лако звати се на „о“, бити Мило или Јово а не Миле или Јова, бити Црногорац у предмилођукановићевском, дубоко-културалном, дакле не у националном, смислу речи, при томе бити један од оних који желе да буду први у Србији – али не могу.

Биће да су и Мило и Јово мањкави као надљуди. Нешто у њему самом кочи Јова, унука Јова Л. Бакића, сахрањеног у Доњој Морачи. Као и Мила, унука Мила Ломпара „из Бокова, села у непосредној близини Цетиња“. Хоћу пишким, нећу пишким. Хоћу да спасавам Србију, не спасавам Србију. Хоћу да буде „Непоменик“, не дам да буде „пичка“… Можда су се само нагутали теразијског ваздуха и пресисали. Ко ће га знати шта све тишти самообожене.

„Вођство С. Милошевића у Србији и Р. Караџића у Српској сведочило је да су ствари дошле на своје место: најбољи Срби, тј. Црногорци владају свим Србима. Но, током рата десиле су се бламаже и злочини у Вуковару, Дубровнику, Сарајеву и Сребреници. Мило Ђукановић је купио опроштајницу грехова растајући се од својега ментора после осам заједничких година… Такође, први пут у историји, десило се да Србија живи, можда, и сиромашније од Црне Горе. Бедом, криминалом и сивилом притиснути Београд није више деловао онако привлачно као некад“, ламентовао је Јово 2006. године, „са понешто сете“, у „Политици“

Плаши ме „о“ на крају имена. Не верујем „о“ људима који емитују нагон да спасавају Србију. Јер, и онда када мисле да су од нас – они истовремено мисле да су изнад нас. То „о“ можемо посматрати и као скраћеницу за црногорски супрематизам; слово којим се оглашава нешто што у Србију обично стиже са стране. Наиме, окренут ка унутра, супрематизам се овде јавља или као лична патологија или изданак једне од најдеструктивнијих последица (дубоко-културалне) полицентричности српства, нашег великог али неотклоњивог усуда.

Тврдња да различитости обогаћују је заводљиви, питки мит, изведен из неколико изузетака. На Балкану важи правило – дубоко-културалне унутаретничке различитости су деструктивне колико и међуетничке. Непријатна чињеница, коју многи одбијају да уваже, јесте да су две најбогатије земље на простору бивше Југославије, и једине које су примљене у такозвану Европску унију – оне које су (п)остале и етнички и дубоко-културално хомогене.

Неко ко то одбија да уважи је или роб политичке коректности или има неку агенду, која је, бојим се, неспојива са српским и другим националним интересима на Балкану – који су, ту се рађа „баук“ балканизације, остали неспојиви. Предуслов да се изборимо са дубоким унутарсрпским различитостима јесте да се суочимо са величином и природом проблема – и што већим бројем аспеката друштвеног и политичког живота у којима он у Србији – и посебно Београду, најснажнијем српском магнету и матици српства – долази до изражаја.

Волим дигресије. Уосталом, Јово нам је сам, са само изнуђеним пардоном, у епизоди „Утиска недеље“ претворене у „спектакл“ помирења надљуди, демонстрирао и да нема тог некрофилног танатоса, колико год да је интелектуални, историјски и спасилачки, који може да заживи без овоземаљског, по себи приземног; без ероса.

Изгледа да и када се натчовек-интелектуалац из сутерена подигне горе, „на високо“, када се попне на мансарду, Ловћен, Србију или небо – његов фундаменталистички, пичкољубиви уд, ипак, остаје принуђен да се за живот бори „доле“, у блату свакодневице, у сутерену или негде близу њега. Можда се, подсвесно, Јово плаши да његов не наиђе на Вучића?

Много пре мог поништавања, мегаинтелектуалца није било у близини, за столом на Мокрој Гори смо седели Ћулибрк, Бакић-Капичић и још неки угледни или моћни људи, углавном јавни и сродни интелектуалци. У једном тренутку – тамо где се опуштено помиње „пичка“ стићи ће се, пре или касније, и до „курчева“ – неко од присутних је изразио сумњу у тачност „стереотипа“ о величини афричких.

Ја сам, као из пиштоља, рекао да то није стереотип већ чињеница, што је навело пичко-фундаменталистичког Бакића-Капичића да ми упути запитани поглед, мислим и пар прикладних, жовијалних речи, не сећам се добро. Али, ако сте били у прилици да упознате Африку, црни (под)континент који је, нећу много претерати, без текуће воде и струје, и на коме половина становника живи по селима, пре или касније ћете су суочити са њиховом величином – чак и ако вам је, као Јову, „пичка“ једина нормалност коју признајете.

Немогуће је, наиме, да се крећете по афричким пространствима а да, више пре него касније, не наиђете на мушкарце који се купају голи, не у смислу пливања или разоноде, поред неке доступне, а вама обично незаобилазне воде – језера, резервоара, реке, често близу моста, или остатака речице која је пресушила. Није потребно да загледате да би видели величину.

Црна Африка је још кориснија ако желите да разумете Србију – оно чега у њој има много, Вучића на пример, и оно чега у њој суштински нема, опозиције на пример. Али, тада морате да загледате. Не види се лако, као величина са којом сам се суочио.

МЕЛЕМИ ЗА МОДЕРНИЗАЦИЈУ И КАТАЛИЗАТОР АУТОШОВИНИЗМА: Нестајући посредници су пре две године постали једна од моја централних преокупација. Прочитао сам, прилично сам сигуран, све што је на ту тему објављено на енглеском пре 2023. године.

Од будаластих увида, попут аргументације једног научника пореклом са ових простора, крајишког случајног Србина који тврди да је турбо-фолк био „нестајући посредник“ национализма. У стварности, ако пажљивије посматрамо новију историју, могло би се рећи да је презрена звучна подлога оклеветане модерности у Србији (и окружењу) два пута деловала као катализатор, ако не баш нестајући посредник, онда једна од бабица које су помагале у тегобном и „закаснелом“ рађању модерности у Србији. Она је, са закашњењем у односу на западни, нажалост нормативни и „нормализујући“ ток историје, стизала у сва незападна друштва, па и српско. То је погодовало стварању различитих хибридних феномена, који су упадљиве одлике другачијих, „алтернативних“ незападних модерности.

Модернизација је, наиме, увек насилан, трауматичан процес. Прво је новокомпонована народна музика „посредовала“, олакшавала прихватање туђег али неизбежног, модерног, и ублажавала ине болове и понижења изазвана насиљем модернизације, „машине“ која је по страни остављала не само мало који аспект друштвеног живота већ и личне сфере.

Касније, деведесетих, турбо-фолк, хибридни жанр, и пратећа култура, налик онима које су тада појавиле у бројним незападним друштвима – од јако блиских, Бугарске и Румуније, до мање или више удаљених, Египта и Мексика – олакшавао је натурализацију најсуровије, неолибералне инкарнације капитализма. Важна, друштвено корисна, штавише драгоцена улога турбо-фолка у времену када више није било расположивих алтернатива, остала је у сенци ратова и санкција и склоности отуђених елита да Србију самеравају само са Западом.

Наравно, открио сам много више оригиналних и јако инспиративних увида у нестајуће посреднике. Попут Жижековог тумачења које каже да су они који су „социјализам схватали  озбиљно“ кумовали његовом крају у Источној Европи. Или сазнања да су ирански марксисти, који су „на свом врхунцу“, у другој половини седамдесетих, „задобили лојалност милиона“ Иранаца, били нестајући посредник револуције 1979. године – која је остала запамћена као (искључиво) исламска. Наиме, људи ајатолаха Хомеинија су учинили да многи од њих убрзо и физички нестану, док је сам Хомеини њихову улога избрисао, наметнувши једну инструменталну, „ревизионистичку историју“ револуције.

Тек 35 година касније, ирански цензори су дозволили да буде објављена књига фотографија Марјам Занди '79: Револуција Ирана – без предав „исламска“ у наслову. Она садржи моћне „алтернативне слике револуције“ и указује на величину у значај (марксистичког) нестајућег посредника. Мада, (непотписани) приређивач књиге тврди да је „бабица“ револуције коју данас посматрамо као исламску била „друштвена средња класа“.

У краткој белешци издавача се каже да је „вођство имама Хомеинија једина чињеница око које се сви слажу“ у вези једне „од најпопуларнијих револуција у 20. веку“. Наиме, и сам верујем да ниједна друга није имала толико широку подршку и да се нигде није удружило толико различитих снага. Убрзо после њеног тријумфа, показало се да су неспојиве.

Има и у фотографијама, које се разликују од званичних, до тада јединих доступних у Ирану, и у уводној белешци, много тога поучног за српске „револуционаре“. Иранска револуција, чији је један од главних слогана био „Ни Запад, ни Исток“, описана је – нема придева „неуспешна“, мада се помаља између редова – као покушај да „модерности процвета на тлу традиционалног друштва“, „утопијски покушај да буде промењена природа политике, етике и људског понашања“ и покушај да буде „подстакнута духовност у времену у коме је се осећало да га је посео материјализам с једне стране а хуманизам с друге“.

Мој велики интерес за концепт нестајућег посредника има једноставну позадину.

Именовао сам 2006. године нову појаву, аутошовинизам, али нисам умео да објасним ни зашто се тачно појавио ни зашто се појавио онда када се појавио, деведесет и неке у Београду – док нисам наишао на тумачење Веберове идеје које је дао Џејмсон, и коју је затим бриљантно разрадио Жижек, мислилац за кога би се, не само ако имате српско име и презиме и поносите се њиме, могло рећи да је одвратан колико и генијалан.

Тројица великана су ми омогућила да напишем мој најбољи и најоригиналнији текст „АНТИРАТНИ АКТИВИЗАМ КАО НЕСТАЈУЋИ ПОСРЕДНИК АУТОШОВИНИЗМА: ОД СОЦИЈАЛИСТИЧКОГ ЈУГОСЛОВЕНСТВА ДО СРБИЈЕ КОЈА СЕ НЕ МИРИ СА СРБИМА И СРБИЈОМ“. Захваљујући Филу Хамонду овај уклети текст је доступан и на енглеском као „ANTI-WAR ACTIVISM AS VANISHING MEDIATOR OF AUTOCHAUVINISM: FROM SOCIALIST YUGOSLAVISM TO SERBIA THAT DOES NOT RECONCILE ITSELF TO THE SERBS AND SERBIA“.

Тај текст сматрам важним јер се, с једне стране, редовно губи из вида да је аутошовинизам један од феномена који имају кратку историју и јако дугачку прошлост – која креће од Доситеја и чињенице да је, добронамеран, српство преобликовано учинком оријенталних, османских утицаја, несвесно уоквирио као „мрак“. Наиме, једини начин да у Србији „востане“ из њега – јесте да изађемо, „востанемо“ из самих себе.

С друге стране, појам аутошовинизам се данас растеже на непримерен и често контрапродуктиванан начин – и тако се тривијализује његов смисао и багателишу његове импликације – како би описао старије појаве, који су овде јављају битно раније, као што су самопорицање, самомржња, самопрезир, ауторасизам, култур-расизам и различити облици оикофобије. Само „национал-нихилизам“ Бојана Јовановића, и донекле „родомржња“ Зорана Аврамовића, упућује на суштину и екстремну природу ове нове појаве.   

Када говорим о нестајућем посреднику аутошовинизма, што је деведесетих у Србији био антиратни активизам вођен идејама и тумачењима Радомира Константиновићева, и покушајима увеличавања надстрешнице, мислим да је потребна једна напомена.

Мене су, наиме, претходних година првенствено занимали они (историјски) нестајући посредници у којима је улога иних „ЦИА“ била релативно мала или секундарна. Некада зато што нису могли (довољно) да се умешају, некада зато што нису желели. Ствари које им одговарају се често не десе због њихових напора, а у догађаје који се нису десили спадају и неки од оних који су желели да се догоде, и учинили много како би се десили. Али, вратићу се на „ЦИА“ и сроднике, и њихове везе са надстрешницом, мало касније.

Ја сам главну „чар“ нестајућих посредника препознао у њиховој споредности и спонтаности. У чињеници да је обично била реч о ситним, (наизглед) маргиналним лукавствима историје. У чињеници да су, по правилу, радили своје без (пуне) свести о ономе што чине – чак и онда када су, као у случају Бузизија 2010. године и „Друге Србије“ деведесетих, прижељкивали или жарко желели да се деси (и) оно што се, захваљујући њима, на крају десило.

Уосталом, ружноћу инструментализације новосадске надстрешнице производи мера у којој су јадни и патетични напори да она буде силом претворена у нестајућег посредника. Зато говорим о серијском силовању надстрешнице, њеном некрофилном ботоксирању и крвожедном фарбању стварности у црвено. Много тога је у свету ових (само)лажираних српских „вампира“ лажирано – и надстрешница, и слика Србије, и страхотност Вучића…

Углавном је реч о младима и лепима – мада, „млади и лепи“ је у Србији плеоназам – који фалсификују ружноћу, убеђени да ће им, робовима кула и самоокцидентализованима, та ружноћа донети чисту, „праву“, западнолику лепоту, без оријенталних и класних флека. А оне су, бојим се, у њиховој свести постале једносуштавне, нераздвојиве, и постоје више као људске (ботови, сендвичари, крезуби…) него политичке (довољни су иницијали AV).

Младост је, наиме, на срећним местима, а Србија је једно такво место, по себи лепа. Са чињеницом да може да буде ружна суочио сам се на неким од најнесрећнијих кутака Трећег и Четвртог света, на местима где су животи (и младих) беживотни, која су овдашњим младима-лепима незамислива, па су им, мада само делом зато, постала непојмљива.

Таква слика овдашње крвожедне младости, обликована схватањима које је искуство уписало у мене, чини да ми лажирана ружноћа, потцртана црвеном фарбом, у коју желе да уваљају своју младост-лепоту, делује не само перверзно већ ми она, у свој својој раскошној, разузданој животности, постаје одбојна. Делује ми понекад као ружноћа-лепота. 

ЦРВЕНА РЕВОЛУЦИЈА: И као таква, она је егземпларно наша. Кринџ, раније блам, а још раније брука, овде нису културално безмирисне одреднице. Нове речи говоре о промени времена, али те промене не прати промена начина како они који у Србији настањују то променљиво време виде себе и оно што воле да верују да је њихова супротност.

„Државни посао“ се данас каже „опуштено“, „сакриј баби личну карту“ је постало „ми (студенти) смо будућност Србије“ – српска дубока култура, која се споро мења, таква је да допушта да се суштинске ствари, оне које обликују саморазумевање и (не)деловање, само јако споро мењају. И Иранска је таква. Лоше „тло“ за пречице и радикална „решења.

Зато је и међу новим „обојеним“, надстрешница-револуционарима, у саморазумевањима те у црвено обојене „револуције“, све остало црно-бело, сведено на њих саме, младо-лепе, и „Непоменика“, који је име свих оних који не мрзе, не мисле и не раде као ти младо-лепи. 

Младо-лепи пленумаши су тоталитарни, никакво неслагање се не толерише. Захтева се једноумље у поређењу с којим Вучићеви механизми друштвене контроле делују као егземпларно толерантни. 

Деведесетих је у Србији било много више слободе мишљења него данас на факултетима, који су „ослобођени“ тако што их је окупирала мањина. „Деведесете“ су се вратиле само тамо, нема их у остатку Вучићеве Србије. Они који се жесте када неко каже да су плаћеници“ тврде да су сви они који их не подрже Вучићеви плаћеници. 

Младо-лепи и њихова селебрити потпора не само да не толеришу неслагање, они захтевају јавну подршку. Није упутно остати по страни и ћутати, иако одлуке, по правилу, не само да доноси мањина већ оне бивају доносене акламацијом, старом батином ућуткујућег, антидемократског једноумља. 

Уосталом, сви смо деца исте дубоке културе, која нас охрабрује да неслагање доживљавамо као увреду и сатанизујема онога ко се усуди да га изнесе. Не чуди да протести све више подсећају на колективну хистерију, налик оној којом је било обележено једнонационално „тровање“ албанске деце у школама на Косову 1990. године.

Не треба губити из вида ни да када декани и професори, или Ђорђе Вукадиновић, угледни бивши професор, на „Твитеру“, кажу, на пример, „ДУЖНОСТ професора је да стане уз своје студенте ЧАК и ако се не слаже са њима“ – у том њиховом зихерашком „сигнализирању врлине“, јефтином елитистичком увлачењу у дупе ових младих-лепих тоталитараца, „студенти“ нису означитељ множине, скупа људи који различито мисле.

Да не улазим сада у дубоко-културалну позадину овог вриштећег, истакнутог великим словима, толталитарног ДУЖНОСТ, „студенти у том пркнољубљу са звучним титулама постоје само као (нарцисоидна) једнина, реторички изражена у множини. Студенти му ту дођу нека хомогена, безоблична маса, која мисли исто, углавном исто као они (ЧАК и ако) – јер је такво, обезличено разумевање студената, множине, предуслов да један професор „стане уз своје студенте“.

Ни они сами, младо-лепи, када кажу „ми смо будућност“, не уважавају будућности оних који нису свезуби, кул, начитани и који немају добар укус. Ти „студенти“ би данас, бојим се, „крезубе“ да истерају и из садашњости и из будућности.

Ти „студенти“, та једнина која је изражена у множини, углавном су склони да верују да су сви који су гласали за Вучића тиме окрвавили руке. Њихова крв је зато садржана у Вучићевој крви, за чије пуштање младо-лепи везују достизање исправне, нормалне будућности; будућности по њиховој мери. Будућности у којој им се нико неће уносити у лице и викати „Косово је Србији“, нити их узнемиравати уз помоћ три прста поружњене прошлости.

И борба против Вучића, као и много тога другог у његовој Србији, у сенци је културе аутошовинизма, чијем „рађању“ је кумовао повратак, тачније нова инкарнација, истог нестајућег посредника – која после 2012. године урла „повратак деведесетих“.

Две главне одлике расплињавања и одомаћивања аутошовинизма, што постаје приметно негде 2014. или 2015. године, када је прерастао у самоодрживу, капиларну културу аутошовинизма, јесу чињенице да је класна димензија елитистичке мржње надограђена на националну и да је Вучић, не више Сребреница или „Прајд“, постао главни генератор аутошовинистичких и сродних ставова.

Зато је ова нова „црвена револуција“ фрустрирана, и носи баласт који раније „обојене револуције“ нису имале. У њој, и даље, има релативно мало српских националиста, који имају највише разлога да буду бесни на Вучића. То је одраз једног од централних парадокса опозиционог активизма – Вучића највише не воле они би морали да га воле, грађанисти, а у протестима је премало националиста, који имају разлога да га презиру. Штавише, чини ми се да Вучића мрзи мало оних од којих би се, због Косова, очекивало да га мрзе.

ЦЕЦА И НАДСТРЕШНИЦА: Док у Тунису, Египту и Сирији пре тринаест година класне поделе нису ометале бунт, оне у Србији представљају његову кочницу. То је у немалој мери последице не толико елитизма колико начина како он овде функционише.

Ослоњен је на једно милитантно, више сакрализовано него окамењено, схватање захтеване дистинкције и „доброг укуса“ међу сталежима чији припадници воле да верују да су (једини) нормални, урбани и кул. Као и на чињеницу да „лош укус“ сиромашнијих сталежа има презрену и озврену оријенталну арому, оличену у Цециној музици.

„Зверињак“ и „звери српске“, из имагинације барјактара „Прогласа“, Шолакових медија и Зелено-левог фронта, јесу „звери Цецине“ – и Карлеушине. (Топалко је добио индулгенцију.)

А онда када верујете, можда само подсвесно, да ваши сународници припадају не толико другачијем колико инфериорном и претећем, ако не и убилачком, цивилизацијском кругу, тешко је направити заједнички фронт, посебно када се борите против „зла“ за које тврдите да је не само много веће него што јесте већ и да му нема равног; да је овде „страшно“.

Ранко Пивљанин, један од медијских „чиерлидерсица“ протеста, није у праву ни када тврди да Вучић користи „бруталну силу“ ни када каже да је Вучић „стратификовао ово друштву“. Асадизација Вучића је још већа будалаштина од садамизације Милошевиће, која је била мега-будалаштина. Србију су цивилизацијски „стратификовале“ друштвене снаге које данас оличава и усмерава таблоидни шолакоид чији је уредник овај новинар-мисионар.

Добили смо Србију, данас подељену на случајне и поносне Србе, намерних је јако мало, мада нису увек неважни, у којој две важне димензије оријенталног у нама раде једна против друге, и за Вучића – мада не знам колико ће то остати значајнајан чинилац његове политичке акробатике.

Једна је поп-културна, оличена у Цеци. Друга је дубоко културална, коју сви делимо, и која условљава однос „грађана“, који су склони да мисле да је не деле, да су бољи, цивилизованији, исправни и нормални, да су културни и да имају добар укус, да су изнад осталих, већине која ужива у поп-културној димензији Оријента у нама.

Зато грађанисте њихово саморазумевање истовремено покреће и кочи. Зато су склони и да своје слабости виде као врлине. На пример, још више него „постидеолошки“ митови, илузија да су морално и сазнајно супериорни и суштински различити од осталих један је од разлога зашто студенти који жуде за „крвавим рукама“ одбијају да изаберу своје лидере и гласоговорнике – и тако сами ограничавају могуће домете своје борбе против Вучића.

Цеца је метафора онога што не воле, али и одраз онога што јесу, што условљава и начин како и колико не воле њену публику. Штавише, питање је кога ту више мрзе и ко им се више гади – Цеца-Карлеуша или њихова публика, која је склона да, из различитих разлога, гласа за Вучића.

Постоји оно што дира младо-лепе, што је кул, али и оно што може да их дирне, што је кринџ, па та чињеница изазива неурозу. Многи на тај изазов наше оријенталне популарне културе, могућност да зацупкају на некој свадби, када попусте стеге кула, одговарају вођени нашом дубоком културом, коју смо сви овде, више или мање, свако на свој начин, интернализовали социјализацијом. Зато им се наша популарна култура не толико не свиђа колико им се гади.

Исто важи и за Вучићеве гласаче. Младо-лепи и њихове чиерлидесрсице нису робови кула по себи – они су склони да робују кулу на карактеристичан начин, који условљава наша дубока култура. То је кључна зауставна димензија њиховог доброг укуса и дистинкције.

Међу онима који протестују, главну улогу играју они, нажалост то нису само либерали, који верују да су бољи и вреднији од нас осталих, старих и ружних, непотребних људи, баласта на њиховој лађи. Они верују да су само они не толико синоним за будућност колико сама будућност. Да су „универзална“, у суштини надсрпска, синегдоха једине „нормалне“ српске будућности.

Ови протести студената, слебритија и њихове средњокласне, махом прдопудерашке, подршке, милитантно су случајносрпски, иако у њима има много оних, можда и већина, који себе не виде као случајне Србе. Зато најважнији аспекти протеста нису везани за питање да ли су, или колико, страначки. Уосталом овде су одавно ударне песнице и барјактари страначких интереса, тачније интереса онога или оних чије су партије, у суштини, власништво – нестраначке („Нисам члан ниједне партије“) личности. Нису везани ни за питање да ли, како учесници воле да истакну, нису или, ипак, јесу „политички“.

Кључно је да су несрпки. Зато на њима, практично, нема ни српских застава ни помињања Косова. Нарцисоидна будућност о којој говоре је обликована, у најбољем случају, равнодушношћу према Косову и ономе што симболизују три прста. То су – ја, и само ја, и исти као ја – протести.

ЦИА И НАДСТРЕШНИЦА: Можда се варам, али ја улогу иних „ЦИА“ и „МИ6“ у некрополитичком оргијању над надстрешницом видим у великој мери налик оној коју верујем да су ови и сродни актери имали у убиству Зорана Ђинђића. Наиме, ја мислим да је тада њихова помена вредна улога била везана за нечињење – чињеницу да нису урадили довољно, ако су ишта урадили, како би помогли да убиство премијера буде спречено.

На пример, верујем да јесте било трећег метка – али да су га испалили исти они који су испалили и прва два; а ти нису били људи ни „ЦИА“ ни „МИ6“. Чини ми се, једноставно, да је „ЦИА“, као и „МИ6“, била равнодушна према Ђинђићу. Можда је постала и гадљива.

Верујем је битно мање равнодушна према судбини Вучића, који је, иначе, прави Ђинђић – успешни гутач жаба и терминатор „монаха“, попут Ђорђа Вукадиновића, и других „туриста“ у српској политици. Не знам да ли ћемо икада сазнати колико мање равнодушна, што није небитно али имам утисак да мера у којој јесте равнодушна или ангажована нема централно место у очајничкој потрази за нестајућим посредником „Тепић-Ломпар режима“.

Мислим да ини „ЦИА-МИ6“ антисрпски, привидно „стабилократски“, актери желе што слабију Србију – што значи и Вучића, пошто он није постао само свеминистар и свевођа већ и друго име посткумановске Србије, и свега што у њој постоји, не само у политици.

Наиме, ситуација на „посмртним“ остацима српске опозиционе сцене је таква, толико случајносрпска и антисрпска, да Запад не мора да брине шта ће се овде дешавати ако Вучић закључи да је дошао (последњи) тренутак да крене пут Москве, Абу Дабија или неког трећег места – што би значило да је препознао ситуацију у којој алтернатива лежи два метра испод.

Зато их не занима много да ли ће надстрешница добити и 16., и можда још по коју, жртву. Западни центри моћи верују да, из њиховог угла, није само Косово „завршена прича“ већ и остатак Србије. Нисам сигуран да их овде неко може разуверити ни догодине, а камоли ове године. Нажалост, „студентска“ и западна слика „нормалне“ будућности Србије, у којој је „све како треба“, непријатно су сличне. Да не употребним неку јачу реч.

БОГ И ЕВРОПА: Циљ овог текста је да објасни политичку позадину силовања надстрешнице и оголи логику којом је вођено серијско некрополитичко иживљавање над жртвама Косте Кецмановића и надстрешнице. А то је логика која ће – ако надстрешница не доведе до „рађања“ Тепић-Ломпар режима, или сродног, састављеног од западних миљеника и националистичких фикуса – највероватније водити серијском силовању будућих мртвих тела.

Не знам да ли крвљу или црвеном фарбом, али верујем да ће наша будућност остати „обојена“, као и ова хистерична, поружњена јесен у Србији. Шта ће се догађати када закони природе, или сва та крв, у једном тренутку „спере“ Вучићеву власт, тешко је рећи.

Не можемо да знамо чему ће ова, или нека следећа, „надстрешница“ бити нестајући посредник. Да ли ће кумовати балканској „Швајцарској“, православној „Сирији“ или нечему што нам је данас незамисливо? Тешко је назрети будућност малене земље – која је отишла предалеко од Бога, а којој је „Европска унија“ дошла преблизу.

Зоран Ћирјаковић

АНТИРАТНИ АКТИВИЗАМ КАО НЕСТАЈУЋИ ПОСРЕДНИК АУТОШОВИНИЗМА

(Извод из мог дужег, "уклетог" рада, који је раније, једно време, у целости био доступан на овом блогу, док је данас постављен, и на српском и у преводу на енглески језик, на мојим профилима на академским мрежама "академија.еду" и "Рисрч Гејт", као и на "СКРИБДУ".)


УЛОГА НЕСТАЈУЋЕГ ПОСРЕДНИКА

Проблематика историјских промена преокупирала је истраживаче у различитим дисциплинама. Једно од питања је везано за исходиште нове појаве, стања односно поретка. Наиме, историцизам нас наводи да размишљамо синхронијски, у оквиру независног, самодовољног система, налик језику, „у коме је значење сваког елемента дато помоћу његовог односа са сваким другим“ (Butler, 2005, str. 76).[1] То нам помаже да видимо да су догађаји повезани и да су „прошлост и будућност испреплетани”, али нам не указује на оно шта је омогућило настанак новог стабилног стања посматраног система (Butler, 2005, str. 76). Да би разумели корене новог потребна нам је „[д]ијахронијска перспектива [која] се бави феноменима који нису везани за системе али их условљавају“ (Saussure, 1959, str. 85). 

Штавише, уско историцистички приступ може да нас омете да препознамо да катализатор који је ново стање учинио могућим може бити дијахронијски, спољашњи.[2] Другим речима, склони смо да след дијахронијских појава, које нису увезане у систем, сведемо на синхронијске и посматрамо само динамику унутар система у коме се десила промена. Тек када се измакнемо можемо разумети зашто се појавио историјски расцеп. Тај агенс који омогућава промену, „‘недостајућа карика’ у ланцу“ узрочних веза, посредник између два стабилна стања, не може се идентификовати уз помоћ синхронијског историцистичког приступа (Žižek, 2002, str. 198). Нема га у слици коју је створио, иако „статус ‘карике која недостаје’ није само епистемолошки већ првенствено онтолошки“ (Žižek, 2002, str. 198). Уместо да укаже на порекло новог, испоручује слику празнине. Делује да је нешто настало из ничега.

Фредерик Џејмсон (Frederic Jameson) је, анализирајући тумачење настанка капитализма које је дао Макс Вебер (Max Weber), што је сматрао његовим централним увидом, описао протестантизам као „нестајући посредник“[3] капитализма, „неку врста свеукупне заграде или оквира унутар кога се промена дешава“ (1973, str. 78).[4] Концепт је касније коришћен за разумевање „великих“ историјских трансформација, али и начина како „мала, готово неприметна акција доводи до огромне и наизглед неповезане реакције“ до великих промена у друштвима широм света (Butler, 2005, str. 77)[5] Џејмсон каже „да једном када протестантизам испуни задатак да омогући рационализацију унутрашњег живота, он више нема разлога за постојање и нестаје са историјске сцене. Дакле, то је у најстрожем смислу речи каталитичко средство које дозвољава размену енергија између два иначе међусобно искључива појма” (1973, str. 78). 

Касније је Славој Жижек, који је анализирао плетору нестајућих посредника и изнео изнијансираније тумачење, истакао да није само потребан већ неопходан, да до промене уопште не би дошло без њега (Buchanan, 2014, str. 263). Такође, оно што се појавило, „[т]o нешто што се не може интегрисати у постојеће идеолошке“ и друге оквире, није лако именовати, па Жижек говори само о „Новом“ и каже да је „[п]роналажење правих имена за ово Ново задатак који предстоји“ (2002, str. 270-271).[6]

ОД УКЉУЧИВАЊА ДРУГИХ ДО САМОИСКЉУЧИВАЊА (ИЗ) СВОЈИХ

У овом раду анализирам улогу својственог облика антиратног активизма током деведесетих година 20. века као нестајућег посредника између два феномена која су условљавала саморазумевање припадника отуђене елите и динамику друштвеног и политичког живота у Србији. Први је последње реално постојеће југословенство, можемо га назвати титоистичким или социјалистичким,[14] док је други аутошовинизам.[15] 

Овде желим да укажем на њихове супротстављене оперативне принципе – један, укључујући механизам, високо специфично, неидентитетско, интернационалистичко и идеологизовано схватање „братства и јединства“,[16] и други, искључујуће и дехуманизујуће средство, (културно) „културну деконтаминацију“.[17] Они представљају сублимације два феномена и илуструју природу историјске промене, али упућују и на значај саморазумевања контра српском, што је била константа у процесу трансформације логике укључивања „других“ у логику (само)искључивања (из) „својих“. Усредсређен сам, с једне стране, на промену која није била последица ширих историјских процеса, мада је нови, постхладноратовски дух времена, посебно веровање у „крај историје“ (Fukuyama, 1989), погодовао каталитичком дејству нестајућег посредника, док, с друге, чињеница да је реч о новој појави не значи да она нема дубоке корене. 

Из историјских, културних, па чак и географских разлога, српске елите су биле склоне паду у аутошовинизам. У овом раду указујем и да он није био неминован, као и да се пре друге половине деведесетих година у Србији не може говорити о аутошовинизму.

Да би боље разумели зашто се овај „пад“ догодио, истичем један број сродних идентитетских димензија два феномена, као и улогу коју је поистовећивање Европе са Западом, тачније са његовом идеализованом сликом, играло у обликовању културално неосетљиве, унитарне визије исправних модерних Европљана у коју не могу да се уклопе становници Србије, другачије европског друштва обликованог неевропским утицајима.[18] Постоји континуитет између два елитна миљеа која су одржавала два феномена и из којих су црпели своју политичку и друштвену снагу.[19] 

Оба карактерише сродни класни, друштвени и образовни статус њихових привилегованих припадника, као и, може се рећи фанатична и конститутивна у идентитетском смислу, оданост компатибилним изворима културног капитала и сродним идеолошким ослонцима, схваћеним као левичарски.[20] Такође, оба миљеа су обликована у политичкој констелацији чији је важан ослонац био, у суштини, егзогени, а логика потчињавања Србије криптоколонијална и „србофобична“.[21] Прво је то био лични режим Јосипа Броза, који је под слоганом „И после Тита, Тито“ одржаван и после његове смрти, затим, током медијације антиратног активизма, западне донације, и, после промена 5. октобра 2000. године, аутоколонијална матрица којом је Запад управљао помоћу серије антиполитичких и антидемократских интервенција.

Главна нит која повезује титоистичко југословенство и српски аутошовинизам је  карактеристично схватање о јединственој, тешко отклоњивој, по многима неотклоњивој и неконтролабилној, српској обрнутој, негативној изузетности, може се рећи и негативној јединствености. Ослањајући се на идеје Радомира Константиновића, антиратни активисти су такву изузетност представили као нешто што је не само срж петрификованог српског бића већ његов освешћени, оберучке прихваћени усуд. 

На пример, у склопу „[в]атрене осуде заустављеног друштвеног и интелектуалног развоја Србије и њене пратеће склоности ка варварском насиљу“ (Cox, 2017, str. 59), Константиновић је у Философији паланке поистоветио Србију са вансветском, монструозном „паланком“ – приказао је као земљу оковану и прожету њеним „духом“ и сведену на тај „дух“ на начин да „и када је оглашава за проклетство, он хоће ту изузетност“,[22] изузетност из историје која оставља „време са друге стране брда, тамо где почиње светски хаос“ – и написао да она покушава „овај удес да преобрази у своју привилегију“ (1991, str. 7). 

Смртни непријатељ из имагинаријума социјалистичког југословенства и српског аутошовинизма је исти. Он је унутрашњи на два повезана нивоа – на државном, то је највећи конститутивни народ, Срби, и на нивоу његовог „духа“, како наводног онтолошког и сазнајног утемељења тако и самовредновања велике већине оклеветаног „народа“, избаченог у овој елитистичкој фантазији не само из „света“ већ и, како ћу касније показати, домена човечности.

Антиратни активизам је учинио да слика фаталне српске опасности буде подигнута на виши ниво из неколико различитих углова – од величине претње, преко мере њене (не)отклоњивости, до проширеног схватања по кога и по шта представља смртну претњу.[23] Ова промена, коју је донео нестајући посредник, није везана је за слику „српске стране рата“ (Popov, 1996) и србоцентричну интерпретацију узрока ратова (Biserko, 1993) већ за сугерисано тумачење узрока и позадине „српских“ злочина. 

Они су представљени као, примарно, културално и идентитетски условљени, резултат „контаминираног“ менталитета,[24] што је, наводно, учинило Србе предиспонираним, јединствено пријемчивим за „геноцидне“ политике. Њихова политичка позадина уоквирена је као секундарна, што је присутно и у анализама западних аутора.[25] Кључне одреднице српског идентитета, „наш културни модел, тај паланачко-популистички културни модел“ (Филип Давид у Kulturni model u medijima: Može li se preskočiti senka zla?, 2005), уоквирене су као генератори „геноцидне“ гравитације, антицивилизацијске силе којој су у стању да се одупру само прави грађани, схваћени као западнолики надљуди, који имају вољу и снагу да се самопорекну и искорене из српства.

У наставку, прво указујем на одлике југословенства и повезаног саморазумевања у социјалистичкој Србији које су омогућиле деловање нестајућег посредника. Потом, у централном делу рада, посматрам каталитичко дејство доминантног, грађанистичког облика антиратног активизма током деведесетих година.[26] Усредсређен сам, првенствено, на формативне и репрезентативне ставове идеолога и „икона“ две главне, донекле повезане, гране покрета – Радомира Константиновића и Латинке Перовић, (нео)либералне /(пост)комунистичке гране, и Жаране Папић, феминистичке[27] – као и на перцепцију њихових кључних идеја, како бих илустровао механизме медијације током периода у коме су биле суспендоване многе извесности друштвеног живота – може се рећи ратног сингуларитета, „интервала кризе, сукоба, промена и отвореног потенцијала“, „тренутка транзиције“ или „рупе у времену“ (Wegner, 2002, str. 10), односно заграде друштвене историје у којој је деловао нестајући посредник. Указујем да су у наративима истакнутих антиратних активиста ритуализована помињања српског национализма и улоге поносно српских елита била копрена која прикрива култур-расистичко тумачење ратних злочина. Оно је садржало извртање националистичког екцепционализма и матрицу негативне есенцијализације (српског) „народа“,[28] уоквиреног као супротност „грађана“, наводно добрих по себи, позитивних изузетака из српске негативне изузетности,[29] и поистовећених са сликом сопства уметнутом у антиратни рам. (...) На самом крају, указујем на „судбину“ антиратног посредника, који, оставши 2000. године без разлога због кога је настао, нестаје из историјске слике али не престаје да постоји.

ПРЕОБЛИКОВАЊЕ ЈУГОСЛОВЕНСТВА У СТРАХУ ОД СРБА И СРБИЈЕ

Југословенство је било привлачно елитама у Србији из различитих разлога, али у  његовим различитим инкарнацијама, још више него „словенска повезаност“, „породичне сличности“ јужнословенских народа, присутан је важан, мада редовно занемариван, аспект везан за тежњу елита да се Србија „цивилизује“ и „модернизује“.[31] Југословенство, не само социјалистичко, било је схватано и као пракса помоћу које може бити обављен „цивилизујући процес“, како је Норберт Елијас (Norbert Elias) описао скуп психолошких, социолошких, (културно) културних, васпитних и дисциплинујућих аспеката изградње модерних држава, која је била много свеобухватнији, може се рећи и тотализујући, пројекат него што се може закључити из доминантних државоцентричних и етноцентричних перспектива (2000).[32] „Цивилизујућа“ димензија југословенства је била изражена на просторима који су припадали „мрачном“ османском царству и који су се (са већим) закашњењем суочавали са „светлошћу“ просветитељства.[33] 

У том смислу, социјалистичко југословенство је било и модернизацијска (под)идеологија, налик национализму или социјализму, а посебно „транзицији“, програмској платформи која делује „на нивоу идеологије“ (Golubchikov, 2016, str. 607), и „европеизацији“, матрици новог, неолибералног цивилизујућег процеса који је „описан као ‘повратак’ Западног Балкана у Европу“ (Bacevic, 2014, str. 13).[34] Схватање југословенства као, у Србији, неуспешног „цивилизујућег процеса“ и неуспешне модернизацијске (под)идеологије је важно за разумевање потке антиратног покрета у деведесетим, првенствено схватања о природи разлике између „две Србије“ као не толико цивилизацијске колико изражене у мери „човеколикости“, као и разлога зашто је антиратни покрет могао да постане нестајући посредник аутошовинизма.

Преобликовано од краја педесетих година у складу са схватањима Едварда Кардеља да „[с]уштина југословенства ‘може да буде само социјалистички интерес и социјалистичка свест’“ и да „‘дубље уједињује југословенске народе… оно што је у њима општечовечанско а не оно што је у њима усконационално’“ (у Marković, 2001, str. 18), социјалистичко југословенство је постало толико идеологизовано, истањено и идентитетски испражњено да се може рећи да је флуидно југословенско осећање било једини заједнички садржалац свих историјских облика југословенства.[35] 

Али, и поред антиидентитетског заокрета врха партије у односу према југословенству, остало је раширено схватање, првенствено међу омладином, „да је југословенски идентитет ‘прогресивнији’ и бољи од индивидуалног националног идентитета“ (Marković, 2001, str. 20).[36] У Србији је оно било много више бинарно (добро/лоше; прогресивно/назадно) него хијерархијско (боље/лошије; прогресивније), пошто су српски кадрови деловали у страху да ће бити оптужени да су „интегрални Југословени“ (Marković, 2001, str. 23), што је титоистичком жаргону био један од синонима за баук великосрпске хегемоније. Имајући у виду уску идеолошку и статусну, донекле и генерацијску, базу антиратног покрета, противречан однос према југословенству је важан за разумевање каталитичког дејства нестајућег посредника. При томе, српство је унутар антиратног покрета било схваћено не само као кривац за распад Југославије већ и као препрека обликовању смисленог, функционалног југословенства.

Титоистичко југословенство је обликовано као негатив српства и зато је „српско југословенство морало да се супротстави ‘великосрпству’“ (Štiks, 2015, str. 29). Речима Латинке Перовић, секретарке Централног комитета Савеза комуниста Србије, „[д]руштвене снаге које су извеле социјалистичку револуцију потпуно су свесне и супротне тенденције – у ствари континуитета историјске концепције и политике великосрпске буржоазије. Као и сам српски народ, други народи, неизбежно и оправдано, мисле о њој, јер су са њом имале тешка историјска искуства. Порицати је у прошлости значи само покушај прикривања њених изданака у садашњости“ (1972, str. 50).[37] 

Поред тврдње да је социјалистичко „решење“ националног питања више једино него најбоље и да је социјалистички патриотизам права мера националног идентитета у зрелом титоистичком југословенству,[38] његова главна одредница је била страх од „симбиозе између ‘српства’ и ‘југословенства’“ (Pešić, 1996, str. 12; 15).[39] У Србији је промоција југословенства имала специфичан (анти)идентитетски учинак, коме је погодовала слика српског изузетка, везан за чињеницу да је „комунистички атеизам поседује широк верски потенцијал“ и да га треба посматрати као облик „апофатичког богословља“, док је „[н]ова социјалистичка религија“ тврдила да је „оно што је постојало пре револуције било зло“ (Nikolić & Dobrivojević, 2017, str. 263-265).

Судбина југословенства је можда била запечаћена још 1962. године, када је Извршни комитет Централног комитета Савеза комуниста Југославије (СКЈ) прихватио Кардељев србоскептични став да једна од ствари против којих „ми треба најодлучније да се боримо“ јесте „да нам се под фирмом… једног лажног југословенства прошверцује један други национализам“ (у Marković, 2001, str. 24-25). 

Посебно је значајно како је Централни комитет Савеза комуниста Србије одговорио на овај нови диктум и како је редефинисано доминантно схватање југословенства у Србији. Још пре уклањања Александра Ранковића, у оквиру „групе која се бавила партијском националном политиком“, где су неки од кључних актера били „такозвани либерали који ће доћи на власт после 1968. године“, а који ће касније имати обликотворну идејну улогу у антиратном покрету, критиковано је схватање „југословенства као израза етничке сродности народа Југославије“ јер „такав став ‘неретко представља блажи… вид кокетирања са назадном интегралистичком суштином тог појма“ (у Marković, 2001, str. 31-32). 

У ситуацији када српски комунисти, за разлику од њихових другова у другим републикама, после пада Ранковића нису могли да се окрену „националном самопотврђивању“ (у Marković, 2001, str. 33), не треба да чуди да су пригрлили економизам и један узак, цензорски, политички антилибералан, квазитржишни „либерализам“. То су, заједно са карактеристичним односом према српству, првенствено начином како су партијски идеолози у Србији помирили одбојност према југословенству и љубав према Југославији, били важни темељи на које је постављен антиратни покрет.

„Према СКЈ, ‘српска буржоазија’ је била и класни и национални тлачитељ. Зато је... [СКЈ] покушао да нови југословенски пројекат удаљи што је више могуће од српског утицаја“ (Pešić, 1996, str. 9). Таква слика унутрашњег непријатеља и највеће опасности није дозвољавала да буде повучена граница између српске буржоазије, великосрпског хегемонизма, српског национализма, Срба и српства. Све се стопило у мрачну слику неотклоњиве српске претње Југославији. Праћена уоквиравањем других нација као по себи  „угњетених“, српство је представљено као јединствени претећи изузетак на начин који, по важним аспектима, представљала супротност националистичког саморазумевања и схватања о изузетности која је у њему садржана. 

Зато је социјалистичко југословенство у Србији, као и на свим другим просторима где је живео значајан број Срба, имало антинационалистичку димензију каква није постојала у југословенствима других народа. Штавише, стално је била присутна тенденција да национализми других народа и националних мањина буду представљени као реактивни, производ „осећаја угрожености“ који је везиван не само за српство већ и за југословенство (Marković, 2001, str. 30-31).

Не чуди да је успон српског национализма у првим годинама доминације Слободана Милошевића, са места Председника Председништва Централног комитета Савеза комуниста Србије, представљен као оживотворење латентне српске претње, „повампирење“ великосрпског хегемонизма (Selinić, 2018, str. 106),  иако је, у великој мери, представљао реакцију на различите одлуке, укључујући Устав из 1974. године, донесене као последица схватања српства као опасности без преседана, као и на „врло специфичан третман [Србије] после ослобођења“ и „крајњу неспособност и неспремност српских комуниста да заштите српске националне интересе“ (Nikolić & Dobrivojević, 2017, str. 257; 262). 

Када, крајем деведесетих, Жарана Папић, водећа феминистичка антиратна активисткиња[40], не негира историјске реалности, она их релативизује знацима навода („траума“) и помињањем баука „историјске хегемонијске позиције“ да би их увезала у посттитоистичку слику, где више нема српске буржоазије и хегемонија се експлицитно везује за Србе: „Храбрећи профашистички национализам, Милошевић је (зло)употребио српску ‘трауму’ под Титом (и трагичну судбину Срба током Другог светског рата) и искористио је као најсмртоносније оруђе против свих других нација. Уместо лаганог демократског ослобађања Срба од илузије Шангри Ла идеолошког братства и јединства, и нарочито од њихове историјске хегемонијске позиције и дисперзивне локације, њихово буђење је било као из ‘неконтролисаног’ културног delirium tremens-а: после 1987. године Срби нису знали тачно ко су, али су били потпуно спремни да то открију мрзећи друге, или бивајући хладно незаинтересовани за њихову судбину“ (Papić, 1999/2014, str. 55). Траума је најсмртоносније оруђе у овој слици хомогенизованог етничког баука, обојеној фашистичким тоновима, где сународници или мрзе друге или су незаинтересовани.

Уместо да буде вођена чињеницом да је, „[б]уквално по сваком релевантном критеријуму... Југославија била најкомпликованија од нових држава међуратне источне и централне Европе“ (Rothchild, 1974, str. 201), еволуција социјалистичког југословенства била је вођена страхом од српства. Зато је ишла је од „мита о партизанском југословенству“ (Nikolić, 2015) до „редефинисања југословенства у мање културном, мање националном и мање политичком смислу и перцепција Југославије не као државе, већ све више као ‘заједнице’, ‘организације’ или ‘конгломерата’“ (Štiks, 2015, str. 90). 

Титоистичко југословенство је временом трансформисано у „врсту интернационализма“ (Marković, 2001, str. 18), чиме су постављене основе да оно, после промене кровног идеолошког предзнака крајем осамдесетих и почетком деведесетих, с лакоћом мутира у космополитско, позападњачено постјугословенско грађанско саморазумевање, које није комплементарно српском већ му је супротстављено. Распадом СКЈ, а затим и саме Југославије, из карактеристичног става о социјалистичком југословенству, изнетог још септембра 1960. године на састанку Идеолошке комисије ЦК СКЈ, који каже да „иза појма Југословен увек стоји и одређена национална припадност“ (Marković, 2001, str. 22), из саморазумевања (пост)комунистичких елита уклоњен је појам „Југословен“.[41] 

Истовремено, српска национална припадност је важном делу интелектуалне и политичке елите постајала све одбојнија, некима и неприхватљива; табу. Нестајући посредник је током ратова деведесетих ове новорођене, идентитетски осиромашене „грађане“ усмеравао ка становишту које је деценију касније названо аутошовинистичким (Ćirjaković, 2006).

„Антибирократска револуција“, помоћу које је у Србији испуњен „велики вакуум моћи“ настао после „Титове смрти и смене политичких генерација“ (Vladisavljević, 2008, str. 1), и у чијој сенци је рођен вишестраначки систем, учинила је да ново саморазумевање урбаних елита добије изражену антинародну димензију,[42] која се наслонила на дихотомију село/град, оснажену сумњичавошћу југословенских комуниста према сељаштву.[43] Анимозитет према народу – који је превреднован и од „доброг“, радног, претворен у „лош“, српски – бојио је тумачења распада Југославије која су нудили антиратни активисти.[44] 

Ипак, ни са овим антинародним „додатком“, србофобична потка социјалистичког југословенства не може сама да објасни како се од принципа „кужне јединке се одстрањују“, који је обележио прве године социјализма у Србији (Nikolić, 2004), стиже до схватања о кужној нацији која заслужује да буде одстрањена.

ГРАЂАНИСТИЧКИ РАТ ПРОТИВ УНУТРАШЊЕГ НЕПРИЈАТЕЉА

Рађање антиратног покрета из пепела југословенства и шездесетосмашког радикализма

Прва регистрована антиратна организација у Србији био је „Центар за антиратну акцију“, основан децембра 1991. у Београду. Иако су поделе, које су убрзо почеле, великим делом биле везане за личне амбиције, главни идејни сукоб, који је допринео да неки од оснивача напусте Центар, вођен је између схватања да „подједнак ‘удео’ одговорности припише представницима свих републичких политичких елита“ насупрот „оних који нису желели да релативизују примарну одговорност србијанског режима“ за крвави распад Југославије (Bilić, 2012a, str. 41), што је постао став грађанистичког антиратног покрета у Србији у обе његове испреплетане гране.[45] 

Присутнијој, интелектуалистичкој „Другој Србији“, састављеној од већег броја такозваних невладиних организација и удружења грађана, где је улогу идеолошког врела и арбитра „исправно“ антиратних ставова заузео „Београдски круг“, описан као „удружење независних интелектуалаца“, и мањој али наглашеније антиратној, феминистичкој, састављеној од „аутономних антиратних женских група“,[46] где су водећу улогу имале  „Жене у црном“, декларисане као „женска мировна група феминистичко - антимилитаристичке оријентације,“ чије чланице су „од самог оснивања организације артикулисале радикално антинационалистички став који понекад недовољно уважава комплексност транс-републичких интеракција националистичког осећања“ (Bilić, 2012b, str. 19). 

Од самог почетка, антиратни покрет у Србији карактерише много „више хијерархијска (лидерска)“ структура него у Хрватској, и изражена склоност фрагментацији, насупрот мултипликације у Хрватској, (Bilić, 2012a, str. 46). У Србији су окосница били старији, већ етаблирани пројугословенски активисти, углавном бивши дисиденти и ветерани који су учествовали у протестима 1968. године (Bilić, 2012a, str. 46). Они су у покрет унели радикалну, самоправедну и бескомпромисну ноту, док су искусни комунистички кадрови, губитници у  унутарпартијском сукобу који је претходио „антибирократској револуцији“, донели дозу горчину и гнева. 

Пошто је про-југословенско подразумевало супротстављање про-српском, стари, недоследни антинационализам и нова, грађанистичка слика о себи постале су главне идеолошке и идентитетске одреднице деловања југоносталгичних антиратних група, организација и удружења које су оличавале антиратни активизам у Србији.

Велики учитељи и њихове уводне лекције

Антиратни покрет је на самом почетку нашао упориште у Философији паланке, чије је друго издање штампано 1991. године. Књига нуди екстремно (ауто)оријенталистичку, србоцентричну слику врхунског зла и представља кулминацију покушаја формулисања „дубоке“, неидеолошке, академске рационализације србофобичне потке социјалистичког југословенства. 

Треба имати у виду и да Философија паланке настаје као рана артикулација песимистичког  односа дела српске интелектуалне елите по питању могућности да Србија постане модерна. Неспреман да уважи, с једне стране, нашу унутаревропску културалну и историјску различитост и њене последице и, с друге, партикуларну, провинцијалну природу слике модерности са којом је самеравао напредак Србије, Константиновић је кренуо да узрок неуспеха који наслућује тражи унутар Србије и Срба и завршио у култур-расистичкој слици потчињености оријенталном чудовишту које је назвао „дух паланке“. Њена експликација садржи оригиналну матрицу негативне есенцијализације, коју је преузео и развио антиратни покрет. 

Есенцијализам ту није споран по себи, не само зато што конструкционизам може да произведе постојаније негативне есенцијализације. Главни проблем са есенцијализмом идеолога антиратног покрета није ни то што је негативан, већ што они есенцијализују историју, и зато им српска незападна историја делује као не- или анти-историја. Наиме, они су схватали „историју као непрекинути континуум који преноси, кроз културе и кроз време“ различите категорије, укључујући модерност и политичке и друге норме које је конституишу, „без да их на било који начин (ре)дефинишe или (ре)конституишe. Историја је теоретизована као есенцијална, а самим тим и непроменљива; њена суштина је да генерише промену, али не и да се сама мења“ (Fuss, 1989, str. 3).

Буђење сатанизованог српског национализма, затим „српски“ ратови, први у Европи после бајковитог „краја историје“, моћне илузије која је, што је кључно, ресетовала историјску слику, „избрисала“ злочињења која су претходила замишљеном крају, и, коначно, „српски“ ратни злочини, углављени у ту нову слику историје као празнине, невине, „ничије земље“, очишћене од историјског зла – учинили су да Константиновићева есенцијалистичка матрица, две деценије по објављивању Философије паланке, добије ауру откровења. 

Књига је схваћена као врхунска истина о неспојивости Србије са модерношћу, цивилизацијом и историјом, не само са њеним „крајем“, и постала је света књига новог, грађанистичког схватања да српска негативна јединственост надилази постјугословенски оквир.[47] Константиновић, истакнути титоистички интелектуалац, промовисан је у „живог свеца“ (Kaić, 2013, str. 50), „великог учитеља“ српских активиста који су себе поистоветили са „мислећим светом“ (Marković, 2012) и слављен је као „глас савести“ и „човек суштине“, који живи у „унутрашњем егзилу од доласка Милошевића на власт“ (David, 2003, str. 46).

„Друга Србија“ се тако појављује као нови, други „свет који ће у свој центар ставити Философију паланке и који ће настати као реакција на један други немили свет у јеку постјугословенских ратова“ (Kaić, 2013, str. 50).[48] Философија паланке „постаје својеврсна полупрозирна Библија Друге Србије“, где се, поједностављена, „разуме као нека врста готово ‘пророчанске’, ингениозне антиципације за све што се десило деведесетих“, док „националистичко и паланачко постаје све оно што је део првог света, Прве Србије, а књига се углавном чита и разуме као феноменологија тих људи, њиховог менталног склопа, дакле, неких који су потпуно другачији од ‘нас’, или од којих се макар ‘ми’ из анти-света трудимо да се разликујемо“ (Kaić, 2013, str. 50). 

Књига је у редовима „Друге Србије“ била схваћена као стаклена кугла, кључ за „критичко дешифровање“ и разумевање српске стране рата као једине релевантне стране рата, и почињених злочина. „Питање је шта се заиста дешавало последњих двадесетак година на овим балканским, ексјугосоловенским и/или српским просторима? Тешко је поверовати да најпримеренији одговор на то питање може да се нађе у једној књизи која је написана и објављена пре четрдесет година (тачније 1969. год.)“ (Belančić, 2008, str. 99). 

Једно касније издање је промовисано као „живописни радиограм једног отуђеног ретроменталитета, за нас је исто тако значајна и као, макар и делимична, критичка визија наше културе“ (Sabrana dela Radomira Кonstantinovića; tom 8, 2019). Уз помоћ увида других „учитеља“, уоквирених, као и Константиновић, као објективни, бескомпромисни и „храбри у спознаји, мишљењу и изразу“, и цементираних флоскулом да само „треба гледати у своје двориште“,[49] злочини су представљени као дијалектичка нужност, логична последица српске историје и геноцидни климакс паланачког ретроменталитета.[50]

Бројни су примери тумачења распада Југославије у којима политичка позадина бива гурнута у сенку незападних одредница српског идентитета и институција које их отелотворују. „Етно-религијска димензија ратова је наглашена више него раније. То се може објаснити кроз запажену улогу Српске православне цркве током последње две деценије 20. века, улогу која је била више национално-политичка него верска... Српска православна црква, као једна од цркава Истока, такође је била заснована на том органском принципу. Јавља се као носилац националног идентитета и везан је за државу... Реализација етнонационалне државе иде руку под руку са сталним ратовима за територије и етничким чишћењем“ (Perović, 2004, str. 122-123).[51] 

Упоредо с тим, врши се, привидно не-србоцентрично, поистовећивање национализма са фашизмом. „Чинило се да је формула за опстанак Југославије коначно пронађена у Уставу из 1974. године... У међувремену, националисти поражени у антифашистичком рату.... сви су се спремали за освету. Овај широки савез чији су чланови били подстакнути различитим мотивима, постепено је прерастао из тактичког у стратешки. Али и даље је остао веома конфузан. Кристализација се догодила у Србији“ (Perović, 1993, str. 62-63). 

У раним артикулацијама антиратног становишта, препознају се корени два важна аспекта аутошовинистичког: схватање да су Срби супротстављени целом свету и да су сами криви за сваку казну коју добију: „Политика владара [расутих Срба], у супротности са временом, ставила је Србију у опозицију целом свету, а овај је заузврат казнио Србију изолујући је и ускраћујући јој тековине савремене цивилизације. Нема алтернативе осим ако се Србија подвргне бескомпромисној самоанализи.[52] Њено одлагање ће само повећати трагедију. Пре него што је постала најтежи светски пацијент, Југославија је поражена изнутра“ (Perović, 1993, str. 63).[53]

Од дискурзивне нацификације до слике коначне фашизације

За разумевање медијације антиратног активизма кључне су артикулације одреднице српски у осудама и тумачењима злочина које су починили Срби. Оне имају три главна дискурзивна аспекта – нацификацију, бестијализацију[54] и медикализацију (односно патологизацију), фантазију о колективној „болест“ за коју или нема лека[55] или српски „болесник“ одбија оне које им преписују грађанистички „дијагностичари и терапеути“ (Stojanović, 2010, str. 291).[56] 

То је било праћено инфатилизацијом[57] и представљањем Србије као  „душегупке“, „Мордора“ и „септичке јаме“, што се може описати као фекализација, као и фантазијама о завери, тровању, бујици, пошасти и најезди, што су, иначе, стандардни чиниоци шовинистичких и (прото)фашистичких наратива, које су, пре империјалног феминизма, хомонационализма и аутоколонијализма, углавном стварале „мушке фантазије“ (Тheweleit,1983).[58] 

Тако уоквиреног непријатеља активистички антиратни научници су представили као, доказано, супротстављеног не само модерности већ и човечности – контаминираног на начин који омета деконтаминацију. Другим речима, сугерисано је да нема политичких решења за земљу која је дошла у „трагични интелектуални и културни ћорсокак“ (David, 2003, str. 47). Све три кључне дискурзивне стратегије уз помоћ којих је нестајући посредник обављао своје каталитичко дејство имају ослонац у Философији паланке, али Константиновићев главни допринос је везан за тезу о „српском нацизму“ и његову наводну „нужност“ (1991, str. 366-397). Имајућу у виду ограничену дужину рада, фокусираћу се искључиво на дискурзивну нацификацију.

Претходно, потребно је истаћи да је важна одлика Философија паланке мистификујући манир којим је писана. Он је чини отвореном за супротстављена тумачења, па и тврдње да Константиновић не говори оно што казује, али, истовремено, захтева „превођење“ не толико на језик политике колико на употребљив језик. Спуштајући се са „највишег“, његови тумачи нису увек били у стању да контролишу свој праведнички жар – понекад се чинило више антисрпски него антиратни.[59] Ту је до изражаја дошла и чињеница да елитистичке нискости обично крећу из „највишег“, што храни илузију да начитани „имају стила“. Она служи дисквалификацији најближих, који су, обично, једине „масе“ које врле „космополите“ познају. У том привилегованом свету, отрцано и јефтино лакше постаје заводљиво када се наслања на највише, на увид који се нуди као филозофска мисао дестилована из врхова западног канона, на пример из „читања Хегела“. 

Опонашајући Константиновића, његови наследници су баналност свог аутошовинизма покушавали да сакрију маглом филозофирања.[60] У тексту у коме имитира Константиновићев кетман, карактеристичну стратегију замагљивања једне неприхватљиве слике врхунског негативног изузетка, како би сам могао да крши либералне табуе, Сретен Угричић оставља могућност да се вишеструки „убица“, што је персонификација Србина, очовечи тако што ће постати дезертер (2009). Потребна је само воља, какву је имао Угричић, како би се ствари преокренуле и „убица“ исписао из „народа добровољних поданика, извршилаца, конзумената“ и постао „грешка у алгоритму“ (2009) . Он храбри „убицу“ и друге потенцијалне дезертере из српства: „Ништа ти не могу. Ти више ниси као они. Ти си човеколики“ (Ugričić, 2009). Нарцисоидну слику српске „човеколикости“ Угричић везује за свој „подвиг“, вољу која му је омогућила да се изузме из јединствености народа чијим припадницима је човечност „ускраћена рођењем“ (2009). Он је „хтео“ и поручује да је хтење „довољно за човеколикост, за подвиг, за човечност“ (Ugričić, 2009). Срби, које je Угричићев кетман преименовао у „много људи на свету“, они су „који потиру своју човеколикост, који поништавају ту нестабилну замисао, то хтење, тај задатак, тај избор, ту слободу“ (2009).

Константиновић у Философији паланке инсистира на разликовању „српског нацизма“ (1991, str. 203; 366; 367; 368; 373; 375; 378; 383; 388; 397), као, у суштини, онтолошког, и немачког „национал-социјализма“ (1991, str. 366; 384), као идеолошког. Та књига је, речима угледног апологете, „црна хроника средњо-европског и балканског ‘источњаштва’“, она „предочава језиво источно лице овог региона“ и тако производи слику „колективног Мефиста који се угнездио у човеку појединцу“ (Vegel, 2003, str. 52).[61] Одатле долази и тумачење „српског нацизма“ као нужног, неисторијског али суштинског, нераздвојивог од српске историје и културе,[62] насупрот немачког „национал-социјализма“ као случајног, антиисторијског али епизодног, тамне странице славне немачке историје, суштински небитног колико год да је светскоисторијски. 

Другим речима, српска је менталитетска док је немачка била идеолошка катастрофа, коју је великом западном народу донела „само мала група ‘криминалаца’ [који] су активно организовали систем и политику терора и масовних убистава, као и ратне напоре и ратне активности“ (Lüdtke,1993, str. 561). Зато је у Немачкој тражена (идеолошка) денацификација а у Србији се захтева „културна деконтаминација“.[63] При томе, појам „деконтаминација“ истовремено кључну реч антиратног дискурса у Србији и сублимацију појаве у настајању[64] у контексту „загађених“ људских заједница, увео је Адолф Хитлер (Adolf Hitler),[65] па се не може говорити о иновацији већ о илустрацији мере у којој је антиратни активизам у Србији био не само дехуманизујући већ и анти-антифашистички.  Схватање о „српском нацизму“ као истовремено културалном нацизму и смоодрживом нацизму, односно самонацизму, допринело је да аутошовинизам добије најекстремнију црту – жудње за анхилацијом „својих“.[66]

На Константиновићеву слику „српског нацизма“ надовезала се теза о „коначној фашизацији“ српског друштва. Жарана Папић се, пишу уреднице/и једне феминистичке „читанке“,[67] „осврће на друштвене и политичке процесе које тумачи као коначни чин ‘фашизације’ српског друштва“, односно, тумачи како ће се „нормалност... овде претворити у ‘консензус о фашистичкој политици’“: „Последња деценија па (чак и раније) у Србији би могла бити дефинисана као специфична историјска процесуалност, као ‘транзиција’ од пројугословенског комунизма у политички аутистичан, агресиван, профашистички колективизам. То је разлог због чега, између осталог, никада није било значајније демократске алтернативе Милошевићевој политици рата заснованој на ‘етничкој борби’ против свих. Чак и такозване опозиционе ‘вође’ нису могле да се уздрже и да не учествују, свако према својим способностима, у овој игри ‘мени-не-смета-ако-сте-очишћени’. Једини политички субјекти у Србији који су се усудили да упуте изазов тој смртоносној игри, од почетка ратова 1991. године, биле су неке (сада веома маргинализоване) политичарке и одређене феминистичке и пацифистичке групе“ (Papić, 1999/2014, str. 55). 

Папић тврди да је у Србију успостављена „култура нормалности фашизма“, што се препознаје у „специфичној мешавини политике, културе, ‘менталних моћи’ и пауперизације живота у Србији, мешавину руралног и урбаног, премодерног и постмодерног, поп културу и хероине, стварно и виртуелно, мистично и ‘нормално’ итд.“ (2002, стр. 199). Начин на који су антиратни активисти уоквирили „српски нацизам“ и српски „етнички национализам, тачније, етнофашистички национализам“ (Papić, 2002, str. 192) обликовао је једну од, политички, најважнијих димензија схватања о српској негативној изузетности – да Срби немају право на национализам, јер је, наводно, српски национализам по себи нацизам.[68] Уместо приступа политици као уметности могућег, „уметности придобијања страсти других“ (u Berman, 1996, str. 218), нестајући посредник је инаугурисао антидемократско схватање српске политике као императива кроћења страсти народа; као уметности покоравања.

Антиратни рат са својим народом

Антиратни активизам у Србији је имао облик рата – али не против рата већ против „сопственог народа“: „то је било на неки начин као рат са сопственим народом, осећала сам се као да су моји непријатељи овде, а не негде тамо“ (Јасмина Тешановић у Fridman, 2011, str. 517). Главни корелат антиратног активизма је био антинационализам, у мери да их је било немогуће раздвојити. 

Да би разумели његову улогу као нестајућег посредника потребно је узети у обзир дух привидно постисторијског и постидеолошког времена, који је реафирмисао и оснажио већ присутне србоцентричне антинационалистичке ставове и тумачења, што је погодовало натурализацији и укорењивању српског аутошовинизма. Он је оживео „пројекат категоричког разликовања национализама“, потребу да „буде спроведено јасно разликовање између варијанти национализма“ (Berman, 1996, str. 215), и погодовао је селективној стигматизацији национализама и, самим тим, „њихових“ нација. Схватање да постоје „добри“ и „лоши“ национализми има дугачку историју, која одаје „[д]убоко укорењену амбивалентност изазвану национализмом“ (Berman, 1996, str. 215). Постојану привлачност његовог радикалног облика, који су антиратни кругови у Србији преузели из схватања социјалистичког југословенства, треба посматрати у контексту чињенице да је ова дистинкција добила нове, глобалне димензије и инјекције легитимитета „током деколонизације, између доброг ‘самоопредељења’ унутар колонијалних граница и лошег ‘сецесије’ од нових независних држава; и после 1989, између добре ‘еманципације’ од комунизма и лошег етничког ‘иредентизма’“ (Berman, 1996, str. 215).[69] 

При томе, постколонијална и посткомунистичка реафирмација селективног антинационализма оснажена је локално, где је проблем српског национализма уоквирен као проблем „империјалних тежњи“ супротстављен новом, либералном поретку, чиме је не само превреднован западни империјализам већ се иде даље и каже се да је „[н]ајвећи грех западноевропљана био је у томе што нису на време схватили да се либерално и империјално боре до смрти у Југославији“ (Perović, 1993, str. 63), што је једна од раних артикулација аутоколонијалног становишта.[70] Активисти су тврдили да се боре против „[р]азних облика хегемонистичких национализама, националних сепаратизама, шовинистичког и расистичког искључивања или маргинализације (старих и нових) мањинских група“ (Papić, 2002, str. 193), али то су чинили на начин који је утабао пут расистичком и шовинистичком искључивању већине у Србији и обезбедио моћне аргументе не само за обесправљивање већ и елиминисање српских мањина у државама у окружењу.[71]

(...)

Рушењем власти Слободана Милошевића, антиратни активизам нестаје из историјске слике из али не престаје да постоји. Он наставља да делује ван главног тока, али његови изданци и, нарочито, наративи које је обликовао условљавају важне аспекте политичког живота, транзиције и „европеизације“, вођене уском, културално неосетљивом, западноцентричном визијом „исправне“ политичке и друштвене модерности, и зато непримереном српском контексту, који је обликован једном другачијом, не-западном историјом. 

Важно је истаћи да су и транзиција и „европеизација“, у ствари пре-европеизација Србије,[76] били условљени оснаженим веровањем у српску негативну јединственост, које је обликовао реално постојећи анти-ратни активизам. Углавном скептични према свему што захтева ослањање на „народ“, па и демократију, антиратни активисти су само пребацили нагласак на неке од већ постојећих аспеката свог деловања, где је рат више тумачен као последица других проблема него као проблем по себи. Зато се може говорити не толико о трансформацији колико о еволуцију у правцу људскоправашког и, изнад свега, „активизма сећања“ (Fridman, 2022), све више помешаног са идеализованим „сећањем на активизам“, као и борбе против „културе порицања“ (Fridman, 2011, str 509).[77] Тако редефинисан, послератни активизам у Србији деловао је ослоњен на неоколонијалну идеологију „транзиционе правде“ (Ćirjaković, 2021, str. 237), и углавном је остао везан за флуидну идеју „суочавања“ – схваћеног као бескрајни, првенствено когнитивни проце, али само са изабраном прошлошћу која се уклапа у слику негативне изузетности.[78]

„[У] постмилошевићевској Србији исте групе и даље функционишу као алтернативни гласови у свом друштву и још увек су ангажоване у борби за стварање колективног сећања и будућности Србије. Као што сам више пута чула: ‘Главна битка данас је битка за тумачење... за дефиниције ратова, онога што се догодило. Наша улога је тада, као и данас, била да осудимо ‘пројекат’“ (Fridman, 2011, str. 519). Ни истраживачица ни њене саговорнице не дефинишу „пројекат“. Противљење је везано за актере („свакога ко је користио насиље“, „Milosević“ [sic], „режим“, „један тоталитарни режим“, „политичаре који су желели да прикрију информације“), средства („рат“, „национализам“, „насиље, „хушкање на рат“, „вршење ратних злочина“, „агресију“, „милитаризам“), пратеће појаве („круг тишине“, „порицање“, „консензус“, „апатију“) и учинак („ратне злочине“, „етничко чишћење“) (Fridman, 2011) – али нигде „пројекта“, иако је, како верују, надживео ратове. Није лако одупрети се закључку да је главни циљ активизма лични, противљење по себи, а не друштвени; више жеља да огласе себе него да осуде „пројекат“ – чини се ванвременски, вечан, као и замишљени српски изузетак.

Постконфликтна колотечина је уздрмана 2012. године. У Србији, различити актери су „(не)очекиване“ резултате избора протумачили као „рестаурација старог режима“ (Jovanović & Vučićević, 2013, str. 8). То је створило заводљиву илузију о „повратку деведесетих“ и интензивирању рада на „пројекту“ – и омогућило повратак нестајућег посредника на историјску позорницу. У новој, пост-конфликтној и пост-транзиционој инкарнацији, он је каналисао израстање аутошовинизма из уског, елитистичког оквира, његово ширење и укорењивање у боље образованим слојевима и улазак у друштвено ткиво. Порастао je број људи који Србију не виде као свој „свет“ и који се питају да ли Срби заслужују да постоје, неретко реторички, са афирмативним одговором који се помаља у позадини. Тај други живот нестајућег посредника – његово каталитичко дејство које је после 2012. године подстицало овакво (само)разумевање и обликовало културу аутошовинизма – остаје тема за неки наредни рад.

 

 

ЛИТЕРАТУРА:

 

 

#BookTalk2018 - Svetlana Slapšak, (2018, September 26). Na dlanu. https://nadlanu.com/420833/booktalk2018-svetlana-slapsak-danas-je-inteligencija-sakrivena-po-dzepovima-drustva-necenjena-pauperizovana-ponizavana-u-stalnom-riziku/ [In Serbian]

Ado (2005). Pesma Srebrenici. Bilten Srebrenica vol. 7 (35), 14-15.

AlexanderTheGreatest [@simon_w_helper] (2016, January 11). Eto šta su Srbi i što ih niko ne poštuje [Tweet]. Twitter. Available at https://twitter.com/simon_w_helper/status/686643267304329217

Bacevic, J. (2014). From Class to Identity: The Politics of Education Reforms in Former Yugoslavia. CEU Press: Budapest.

Basara, S. (2015, June 6). Srđa po drugi put među Srbima. Danas. Available at https://www.danas.rs/kolumna/svetislav-basara/srdja-po-drugi-put-medju-srbima/

Belančić, M. (2008). Povratak palanke. In: S. Dautović (ed.) Fenomenologija duha palanke: Nova čitanja "Filosofije palanke" Radomira Konstantinovića (99-122). Beograd: Otkrovenje.

Berman, N. (1996). Nationalism "Good" and "Bad": The Vicissitudes of an Obsession. Proceedings of the ASIL Annual Meeting vol. 90, 214-218.

Bilić, B. (2012a). Između multiplikacije i fragmentacije: Širenje antiratnih inicijativa u Srbiji i Hrvatskoj 1990-ih godina. Polemos vol. XV (30), 33-52.

Bilić, B. (2012b). Opiranje zlu: jedno sociološko promišljanje postjugoslovenskog antiratnog angažmana. Republika (520-521), 13-22.

Biserko, S. (ed.). (1993). Yugoslavia, Collapse, War Crimes (37-55). Belgrade: Center for Antiwar Action and Belgrade Circle.

Buchanan, I. (2014). Vanishing Mediator. In: R. Butler (ed.) The Žižek Dictionary (263-264). London: Routledge.

Bursać, D. (2020, December 19). Balkanski krug pakla: Mentalni masakr nad rođenom djecom. Al Jazeera Balkans. Available at: https://balkans.aljazeera.net/opinions/2020/12/19/kad-nemas-sta-jesti-slikaj-cetnicke-murale

Bursać, D. (2021, December 18). Kuda dalje, bezglava Srbijo?. Crnogorski portal. Available at https://crnogorskiportal.me/sadrzaj/6780

Butler, R. (2005). Slavoj Zizek: Live Theory. London: Continuum.

Ciljevi i smisao Kongresa kulturne akcije (1972). In: Kongres kulturne akcije u Srbiji: Kragujevac 28, 29 i 30. oktobar 1971. (14-15). Beograd: Republička konferencija SSRN SR Srbije.

Cox, J. K. (2017). Radomir Konstantinović and Provincial Philosophy: Binaries as Borders. Colloquia Humanistica (6), 59-74.

CZKD: A place where people come to feel free (n. d.). Centar za kulturnu dekontaminaciju. Availabale at https://www.czkd.org/en/about-us/

Ćirjaković, Z. (2006, April 6). Sloboda je mržnja. NIN. Available at http://www.nin.co.rs/pages/article.php?id=24228

Ćirjaković, Z. (2021). Transitional justice against democracy in Serbia: aiding transitions or facilitating neocolonial interventions. Srpske studije vol. 12, 230-258.

Davičo, O. (1972). Dekulturizacija kulture kao stvaralaštvo čoveka namenjeno čoveku. In: Kongres kulturne akcije u Srbiji: Kragujevac 28, 29 i 30. oktobar 1971. (61-67). Beograd: Republička konferencija SSRN SR Srbije.

David, F. (2003). Čovek suštine. Revija slobodne misli 99 (41-42), 46-47.

Dawisha, K. (1998). Imperialism, Dependence, and Interdependence in the Eurasian Space. In: K. Booth (еd.) Statecraft and Security: The Cold War and Beyond (164-178). Cambridge: Cambridge University Press.

Dežulović, B. (2015, September 5). Ukinite Srbiju!. Peščanik. Available at https://pescanik.net/ukinite-srbiju/

Dinić, R. (2010, October 21). Zveri srpske. Peščanik. Available at https://pescanik.net/zveri-srpske/

Elseewi, T. A. (2019). Zombies, Muslims, and Politics: Racism Without Race in Contemporary America. In: S. Turner, S. Nilsen (eds.) The Myth of Colorblindness: Race and Ethnicity in American Cinema (195-213). Cham: Palgrave Macmillan.

Elias, N. (2000). The Civilizing Process: Sociogenetic and Psychogenetic Investigations. Revised edition. Oxford: Basil Blackwell.

Ferguson, Ј (1990). The Anti-politics Machine: "Development," Depoliticization, and Bureaucratic Power in Lesotho. Cambridge: Cambridge University Press.

Fridman, O. (2011). ‘It was like fighting a war with our own people’: anti-war activism in Serbia during the 1990s. Nationalities Papers vol. 39 (4), 507-522.

Fridman, O. (2022). Memory Activism and Digital Practices after Conflict: Unwanted Memories. Amsterdam: Amsterdam University Press.

Iz arhive: Radomir Konstantinović o Drugoj Srbiji (2015, October 28). Radio Slobodna Evropa. Available at https://www.slobodnaevropa.org/a/iz-arhive-radomir-kosntantinovic-o-drugoj-srbiji/27331547.html

Fukuyama, F. (1989). The End of History? The National Interest (16), 3-18.

Fuss, D. (1989). Essentially Speaking: Feminism, Nature & Difference. New York: Routledge.

Gilman, S. I. (2021). Introduction. In: T. Lessing Jewish Self-Hate (xii-xx). New York: Berghahn Books.

Goldhagen, D. (1999, April 29). German lessons. The Guardian. Available at https://www.theguardian.com/theguardian/1999/apr/29/features11.g25

Goldsworthy, V. (1998). Inventing Ruritania: The Imperialism of the Imagination. New Haven: Yale University Press.

Golubchikov, O. (2016). The urbanization of transition: ideology and the urban experience, Eurasian Geography and Economics vol. 57 (4-5), 607-623.

Ilić, D. (2015). Produženo krivično delo. Reč (85.31), 69-114.

Imširović, P. (2009). Miloševićevska propaganda u modernoj "sindikalnoj NGO izvedbi". Informator NSPRV (26), 6-7.

Inić, S. (2000). Nacija protiv društva - Srbija (Kosovo): država opakih nacionaliteta. Forum Bosnae (07-08), 74-99.

Ivančić, V. (2015). Jugoslavija i izdaja. Reč (85.31), 115-131.

Jackson, K. D. (1989). The Ideology of Total Revolution. In: K. D. Jackson (ed.) Cambodia, 1975-1978: rendezvous with death (37-78). Princeton: Princeton University Press.

Jameson, F. (1973). The Vanishing Mediator: Narrative Structure in Max Weber. New German Critique vol. 1 (1), 52-89.

Jones A. & Robins, N. A. (2009). Introduction: Subaltern Genocide in Theory and Practice. In: N. A. Robins, A. Jones (eds.) Genocides by the oppressed: subaltern genocide in theory and practice (1-24). Bloomington: Indiana University Press.

Jovanović, M. & Vučićević, D. (2013). Uvodnik. In: M. Jovanović, D. Vučićević (eds.) Izbori u Srbiji 2012. godine: (ne)očeкivana promena (7-8). Beograd: Institut za političke studije [In Serbian]

Kaić, I. (2013). Povratak Konstantinoviću. Odjek - Revija za umjetnost, nauku i društvena pitanja (3-4), 50-56.

Kišjuhas, A. (2022, August 8). Druga Srbija živi!. Danas. Available at https://www.danas.rs/kolumna/aleksej-kisjuhas/druga-srbija-zivi/

Konstantinović, R. (1991). Filosofija palanke; drugo izdanje. Beograd: Nolit.

Konstantinović, R. (2003). Životinja moje ljudskosti. Revija slobodne misli 99 (41-42),137-138.

Kovačević, B. (1993/2002). Nekrofilija postaje manir uvaženih. In: A. Mimica (ed.) Druga Srbija – 10 godina posle: 1992-2002 (287-290). Beograd: Helsinški odbor za ljudska prava u Srbiji.

Križan, M. (2004). Traganje za normalnim životom. Republika. Available at http://www.republika.co.rs/342-343/16.html

Kulturni model u medijima: Može li se preskočiti senka zla? (2005, November 2). NDNV. Available at http://antimediji.ndnv.org/tribina3.htm

Lazarević-Radak, S. (2010). Culture and Identity: Orientalization of Serbia in the Period of Crisis. Der Donauraum vol. 50 (3-4), 253-267.

Lüdtke, A. (1993). "Coming to Terms with the Past": Illusions of Remembering, Ways of Forgetting Nazism in West Germany. The Journal of Modern History vol. 65 (3), 542-572.

Marković, P. J. (2001). Odnos partije i Tita prema jugoslovenskom i nacionalnom identitetu. In: L. Sekelj (ed.) Indentitet: Srbi i/ili Jugosloveni (13-62). Beograd: Institut za evropske studije.

Marković, T. (2012, November 20). Filosofija falange. Beton. Available at http://www.elektrobeton.net/vreme-smrti-i-razonode/filosofija-falange/

MIJA1968 [@MIJA19682] (2022, March 7). Ja sam u petak u Sapcu potpisao za Ponosa... [Tweet]. Twitter. Available at https://twitter.com/MIJA19682/status/150074129834458317

Milosz, C. (1955). The Captive Mind. New York: Vintage Books.

Mirko Đorđević: Ovo je pravoslavna džamahirija (2011, October 14). Autonomija. Available at https://autonomija.info/mirko-dordevic-ovo-je-pravoslavna-dzamahirija/

Mishkova, D. (2019). The Balkans as Europe, 1821-1914, ed. Timothy Snyder and Katherine Younger. The English Historical Review vol. 134 (571),1583-1585.

My name is Baki...dibaki [@dibaki] (2018, May 28). Toeto. Kakav narod takva vlast [Tweet]. Twitter. Available at https://twitter.com/dibaki/status/1000964923265036293

Nikolić, K. (2004). Kužne jedinke se odstranjuju: rana faza rađanja komunizma u Srbiji 1944-1945. Istorija 20. veka (2), 47-62.

Nikolić, K. (2015). Mit o partizanskom jugosloventsvu. Beograd: Zavod za udžbenike.

Nikolić K. & Dobrivojević, I. (2017). Creating a Communist Yugoslavia in the Second World War. Balcanica vol. 48, 243-267.

O’Donnell, S. J. (2017). Islamophobic conspiracism and neoliberal subjectivity: the inassimilable society. Patterns of Prejudice, vol. 52 (1), 1-23.

O’Leary, B. (2004). Introduction. In: B. O’Leary, S. I. Lustick, T. Callaghy (eds.), Right-sizing the State: The Politics of Moving Borders (1-14). Oxford: Oxford University Press.

Papić, Ž. (1999/2014). Rat na Kosovu, feministička politika i fašizam u Srbiji. In: S. Zajović, M. Urošević (eds.) Feministička etika odgovornosti: Čitanka za feministički diskusioni kružok Feministička etika odgovornosti (53-61). Beograd: Žene u crnom.

Papić, Ž. (2002). Europe after 1989: Ethnic Wars, Fascisation of Social Life and the Body Politics in Serbia. Filozofski Vestnik vol. 23 (2), 191-204.

Perović, L. (1972). Uvodna reč. In: Kongres kulturne akcije u Srbiji: Kragujevac 28, 29 i 30. oktobar 1971. (39-51). Beograd: Republička konferencija SSRN SR Srbije.

Perović, L. (1993). Yugoslavia Was Defeated from Inside. In: S. Biserko (ed.) Yugoslavia, Collapse, War Crimes (37-55). Belgrade: Center for Antiwar Action and Belgrade Circle.

Perović, L. (2004). The socio-political and the ethno-religious dimension of wars in Yugoslavia. In: M. Hadžić (ed.) The Violent Dissolution of Yugoslavia: causes, dynamics and effects (121-127). Belgrade: Centre for Civil-Military Relations.

Pesic, V. (1996). Serbian Nationalism and the Origins of the Yugoslav Crisis. Washington: United States Institute of Peace.

Popov, N. (ed.). (1996). Srpska strana rata: Trauma i katarza u istorijskom pamćenju. Beograd: Republika.

Popović, S. (1994/2000). Put u varvarstvo. Beograd: Helsinški odbor za ljudska prava u Srbiji.

Reitter, P. (2021). Afterword. In: T. Lessing Jewish Self-Hate (153-164). New York: Berghahn Books.

Rothschild, J. (1974). East Central Europe Between Two Wars. Seattle: University of Washington Press.

Sabrana dela Radomira Кonstantinovića; tom 8. (2019). Fondacija Stanislav Vinaver. Available at https://fondacijavinaver.rs/vinaverova-biblioteka/filosofija-palanke/

Salhi, Z. S. (2013). The Maghreb and the Occident: towards the construction of an Occidentalist discourse. In: I. R. Netton (ed.) Orientalism Revisited: Art, land and voyage (225-279). London: Routledge.

Saussure, F. D. (1959). Course in General Linguistics. New York: The Philosphical Library.

Sekelj, L. (2001). U potrazi za političkom zajednicom 1968-1988. In: L. Sekelj (ed.) Indentitet: Srbi i/ili Jugosloveni (143-214). Beograd: Institut za evropske studije.

Selinić, S. (2018). Jugosloveni i jugoslovenstvo кrajem šezdesetih i početкom sedamdesetih godina XX veкa. Kultura (61),105-122.

Simić, J. (2022, December 31). Mađar sa velikim srcem Srbina. Večernje novosti. Available at https://www.novosti.rs/drustvo/vesti/1187438/madjar-velikim-srcem-srbina-secanje-mihalja-kertes-bio-znacajna-figura-devedesetih-jedan-simbola-backe-palanke

Slapšak, S. (1996). Žene i rat u bivšoj Jugoslaviji. Republika. Available at http://www.yurope.com/zines/republika/arhiva/96/145/145-16.html

Srbljanović, B. (Host). (2021, April 2). Zemljo moja [Audio podcast episode]. Zadovoljstvo u tekstu. Remarker. Available at https://remarker.media/zadovoljstvo-u-tekstu/zemljo-moja/

Stanisavljević, M. (1996). Pozlaćivanje Srebrenice. Republika vol. 8 (145-146), 34.

Stefanović, V. (2001). Sonet na dželatovoj sekiri. Revija slobodne misli 99 (33), 23.

Stipends Žarana Papić (n. d.). Reconstruction Women’s Fund. Available at https://www.rwfund.org/eng/programs-old/stipends-zarana-papic/

Stojanović, D. (2010). Ulje na vodi: Ogledi iz istorije sadašnjosti Srbije. Beograd: Peščanik.

Stojanović, D. (2015, September 21). Latinka Perović – neželjena elita. Peščanik. Available at https://pescanik.net/latinka-perovic-nezeljena-elita/

Stojanović, S. (2000). Na srpskom delu Titonika. Beograd: Filip Višnjić.

Sullivan, S. (1999). Milosevic’s Willing Executioners. The New Republic vol. 220 (19): 26-35.

Štiks, I. (2015). Nations and Citizens in Yugoslavia and the Post-Yugoslav States: One Hundred Years of Citizenship. London: Bloomsbury Academic.

Tepavac, M. (1996). Mir s predumišljajem. Republika, vol. 8 (147), 5-6.

Тheweleit, K. (1983). Muške fantazije. Zagreb: Grafički zavod Hrvatske.

Ugričić, S. (2009, February 18). Pronađi uljeza. Peščanik. Available at https://pescanik.net/pronadi-uljeza/

Vegel, L. (2003). Drugi svet. Revija slobodne misli 99 (41-42), 50-53.

Vladisavljević, N. (2008). Serbia’s Antibureaucratic Revolution: Milošević, the Fall of Communism and Nationalist Mobilization. New York: Palgrave Macmillan.

Volkov, V. (1999).  The Concept of Kul’turnost’: Notes on the Stalinist Civilizing Process. In: S. Fitzpatrick (ed.) Stalinism. New Directions (210-230). London: Routledge.

Wegner, P. E. (2002). Imaginary Communities: Utopia, the Nation, and the Spatial Histories of Modernity. Berkeley: University of California Press.

Welch, D. (1993/2002). The Third Reich: Politics and Propaganda; Second Edition. London: Routledge.

Žikić, B. (2007). Kognitivne ‘priče za dečake’ - urbani folklor i urbana topografija. Etnoantropološki Problemi vol. 2 (1): 73-108.

Žižek, S. (2002). For They Know Not What They Do: Enjoyment as a Political Factor; Second Edition. London: Verso.

 

ЗОРАН ЋИРЈАКОВИЋ



[1]   Концепте синхроно и дијахроно је увео Фердинанд де Сосир (Ferdinand de Saussure). Он је језик посматрао као „систем“ кога карактеришу различити еквилибријуми, синхрона стања, док је његова промена дијахронијска, не долази од чиниоца система. Да би разумели историчност потребно је узети у обзир и синхронијску, системску, и дијахронијску, спољну димензију, док је за разумевање стабилних стања потребно познавати само синхронијску и игнорисати дијахронију (Saussure, 1959, str. 79-85).

[2]   Историјски процес наликује наративном јер намеће „суочавање са теоријским проблемом који може бити алтернативно окарактерисан као проблем историје или проблем наратива... [п]ошто и тумачење историјске промене и анализа структуре наратива захтева да се ухватимо у коштац са” спољашњим (Jameson, 1973, str. 69). Другим речима, потребно је „да ‘разумемо’ да историја укључује превођење флукса или промене у неки релативно фиксирани однос између два стања или момента који постоје ‘пре’ и ‘после’ историјске трансформације“ (Jameson, 1973, str. 69).

[3]   Реч је о концепту, менталној репрезентацији помоћу које тумачимо процесе и искуства, и зато га аутори на чије се радове позивам углавном стављају под наводнике.

[4]   Џејмсон истиче да је Вебер „средњовековни манастир посматрао као енклаву рационализације у свету окренутом ка традицији“ и да је препознао да су Лутер (Martin Luther) и Калвин (John Calvin) омогућили „да тај интимни однос који је постојао између рационализације средстава и религизације циљева унутар манастира“ изађе из зидина и почне да обликује понашање и однос према животу људи у спољном свету (1973, str. 77).

[5]   И Џејмсон (1973, str. 78) и Жижек (2002, str. 184) су анализирали улогу јакобинаца у револуцији 1789. године. Жижек нуди дијалектичку интерпретацију и истиче да је лако препознати да су јакобинци били претече модерних тоталитарних режима, али да је много теже прихватити и уважити да су ексцеси јакобинаца били „неопходни ‘нестајући посредник’“ без кога „не би било ‘нормалне’ плуралистичке демократије“ (2002, str. 184).

[6] Жижек указује на тенденцију да буде заборављена улога нестајућег посредника и као пример наводи „данашње заборављање чињенице да је левица била ‘нестајући посредник’ који је стекао већину права и слобода које је данас присвојила либерална демократија“ (2002, str. 271). Дакле, потребно је не само препознати већ се и сећати улоге специфичног облика антиратног активизма као нестајућег посредника аутошовинизма у Србији.

[7] У тексту у коме сам по први пут покушао да именујем нову појаву, написао сам да је можемо назвати ауторасизам или аутошовинизам (Ćirjaković, 2006). Поред интересовања за аутооријентализам, „инспирацију“ дугујем путу у Камбоџу, где ме посета „пољима смрти“ навела да прочитам књигу Камбоџа, 1975-1978: рандеву са смрћу, где се реч „аутогеноцид“ појављује и на задњој корици и у прилогу уредника (Jackson, 1989, str. 66). По повратку, у текстовима Петра Луковића и неким објавама на интернет форуму „Замисли Србију“ назирао сам жудњу за геноцидом.

[8] „Прва Србија“ постоји само као конститутивна спољашњост „Друге Србије“, у смислу на који упућује и критика оријентализма. Али, то је замућено тактичким самодругојачењем наводно унутрашњих и угрожених „западњака“. Они себе схватају као „исправне“, западнолике Европљане, који су изгубљени и оковани у Србији, прожетој снажним оријенталним утицајима, док сународнике виде „као неприхватљиво стране ‘Западу’“ (O’Donnell, 2017, str. 3) и зато уљезе у „Европи“ (поистовећеној са Западом).

[9] Један број аутора османску владавину сматра колонијалном, али „анти-колонијална реторика... у региону се јавља у реакцијама на западни империјализам, не на Османлије“ (Mishkova, 2019, str. 1585).

[10] Они који износе овакве закључке ослањају се на западни канон и ушећерене слике Запада и онога што се сматра западним. Они посматрају Србију кроз западну призму, али не гледају западним очима.

[11] Ови отуђени елитисти не сматрају укорењене сународнике „својим“.

[12] Колико је промена свеобухватна илуструје чињеница да је Google претрага, обављена 26. фебруара 2023. године, синтагме „шовинистичка мржња“ дала 668 резултата док је за израз „шовинистичка љубав“ добијен само један.

[13] Грађанизам је термин који се користи да опише идеологију припадника отуђене „космополитске“, антинационалистичке елите који деле псеудонационално саморазумевање и себе виде као супериорне у односу на народне слојеве, оне који се поносе својом националном припадношћу, и супротстављене њима. Светозар Стојановић, који је увео појам „грађанизам“, указује да он „може лако да склизне у негативни национализам“ (2000, str. 23).

[14] Јосип Броз Тито „је био не само најснажнији политички фактор комунистичке Југославије, већ је био персонификација државе. Промене његових ставова означавале су промене политике“ (Marković, 2001, str. 13). Ласло Секељ пише да је током постојања социјалистичке Југославије „[с]аставни део овог партијско-партизанског југословенства био… култ Јосипа Броза Тита, а од 1972. године и суштина, заправо једини садржај (2001, str. 151).

[15] Аутошовинизам је појам изведен из посматрања Србије. Иако сличне појаве постоје у другим друштвима, нигде, сем у Русији, нисам наишао на феномен који би завређивао оволико јаку реч. Ни по својој природи, ни по распрострањености, ни по импликацијама.

[16] Иако је, Титовим речима, многима „додијало“ још 1964. године (у Marković, 2001, str. 27), комунисти нису успели да му нађу задовољавајућу замену.

[17] „Национална“ култура бива схваћена као извор „загађења“, док „правом“, западноликом, космополитском, „културном“ културом треба обавити „деконтаминацију“.

[18] За разумевање односа грађанистичких елита према српској култури важнији су колективизам и оријентални утицаји, приметни у односу према животу, свакодневици и у популарној култури, него, на пример, православље, иако је и оно, као „једна од цркава Истока“ (Perović, 2004, str. 123) и „мистификујуће православље“ (Papić, 2002, str. 202), добило своје место у слици негативног изузетка, што је препознатљиво у упорном инсистирању на „клерофашизму“ као једном од његових наводних атрибута.

[19] Важан аспект континуитета везан је за (пост)комунистички кетман, који охрабрује супротстављена и неспојива тумачења, што отежава анализу антиратног дискурса. Наиме, стари комунистички „инстинкт“ односно манир само је прилагођен диктату либерализма како би могло да се каже неизрециво или прикрије изречено али недопустиво. При томе, кетман омогућава ономе ко га користи, „ко поседује истину“, да себи додели ауру моралне и интелектуалне супериорности (Milosz, 1955, str. 54).

[20] Одредница „левичарски“ је у Србији временом постала синоним за антинационалистички, док су појму „десничарски“ прилепљене конотације нацистички, што је динамика која је неодвојива од појаве и успона аутошовинизма.

[21] Појмови који садрже реч „фобија“, широко прихваћени у западним медијима и академским радовима на које се наслања аутошовинистичко становиште, постали су свеприсутни. Нажалост, одредница „антисрпски“, која не сугерише да изношење култур-расистичких ставова о Србима представља израз болест, везана је за режим Слободана Милошевића и у Србији је претворена у денквербот.

[22] “Паланку“, „дух паланке“, Србију и Србе немогуће је консеквентно распетљати у опскурантском, привидно универзално релевантном, псеудохегелијанском тексту књиге.

[23] Српска негативна изузетност је подигнута на ниво европске и светске. То бива изражено фразама као што су „нема нигде“, „само овде“ и „најгоре", што, уз често подразумевану одредницу „на свету“, упућује да та изузетност бива схваћена као негативна јединственост у „светским“, глобалним размерама.

[24] Саморазумевање „грађана“ да су толико изузетни, „своји“, да имају „културу“ и добар укус али не и менталитет, допринело је да појам буде стигматизован и коришћен као пежоративан.

[25] У одговору на питање шта ако Срби који су протестовали против НАТО бомбардовања „заправо подржавају етничко чишћење – активно или пасивно“, америчка новинарка одговара: „У том случају имамо свађу са српским народом. У том случају, ‘центар гравитације’ у Југославији је нешто што је много теже уништити од војске или режима. То је сам менталитет једне нације“ (Sullivan, 1999, str. 35). И закључак да је „преобликовање... владајућег менталитета у Србији морално и, дугорочно гледано, практично неопходно“ (Goldhagen, 1999), одражава схватање да је менталитет учинио да Срби постану „добровољни егзекутори“.

[26] Док етнички национализам ствара слику о изузетности свог народа и тражи да он буде суверен и слободан од спољног мешања, српски грађанизма то негира са позиција схватања о сопственом позитивном изузетку унутар негативног српског изузетка. Може се рећи да је то један контраинтуитивни, националистички антинационализам, као и да је грађанизам аутошовинизму оно што је национализам шовинизму.

[27] Феминистички део покрета је био склон присвајању антиратног активизма и истицању „‘женскости’ грађанске пацифистичке струје“, праћеним позивањем на „потпорну тачку феминистичке идеологије“ која каже „жене су по природи против рата“ (Slapšak, 1996).

[28] Негативни есенцијализам бива упарен, некад у истом тексту, са антиесенцијалистичким приступом. Могу се наћи и конструкционистичке тврдње да је народ „празна категорија“ (Popović, 1994/2000, str. 215) односно да је „политичка конструкција с ратном намјеном“ (Ivančić, 2015, str. 129). Снажно је присутан друштвени есенцијализам. Тако тврдња „Ми смо друштво неизлечиве инерције, помахниталог недогађања, бесконачне свакодневице, друштво хиперсензитивно на све што ремети ту свакодневицу... а то ремећење свакодневице не мора нужно бити нешто лоше, бомбардовање на пример“ бива оправдана тумачењем: „Да ли смо ми, Срби, такви зато што нам је лоша генетика? Уопште не. Са нашом генетиком је све у реду, али пазите сад: потчините Норвежане, рецимо, српској – или српској сличној – културној и политичкој елити и већ ћете у следећој генерацији добити апатичну, фрустрирану и злокобну масу подложну свакој манипулацији“ (Basara, 2015).

[29] У протестима феминистичких активисткиња сигнализирања врлине има примат над друштвеним ангажманом, што је везано и за идентитетску вредност екцепционалистичког издвајања и самогетоизације: „После неког времена постало ми је јасно да се средом будим и облачим се у црно. То је била једина ствар која ми је тада дала неко значење, оснажила ме, и то је био једини начин на који сам могла да изразим своје неслагање – а нисам се слагала“ (неименована активисткиња у Fridman, 2011, str. 517).

(...)

[31] „Амбиција“ Конгреса културне акције у Србији била је „да се што пре Србија ослободи културне заосталости и да се сврста у ред културних друштава“ (Ciljevi i smisao Кongresa kulturne akcije, 1972, str. 15). Латинка Перовић је у уводној речи казала да је реч о „друштву које још увек карактерише економска неразвијеност, низак степен цивилизације, непросвећеност и културна заосталост“ (1972, str. 42).

[32] За разумевање и социјалистичког југословенства и српског аутошовинизма, оличеног у идеји „културне деконтаминације“, важно је имати у виду „стаљинистички цивилизујући процес“, чија је једна од специфичности инсистирање на „културности“, где је важну улогу поново добила деветнаестовековна мисионарска идеја „трансфера културалних достигнућа са интелигенције на масе“ како би се остварила жељена „цивилизацијска“ промена (Volkov, 1999, str. 212).

[33] Кашњење је, преко фраза о „заосталости“, водило и до дијагнозе „ретардације“, где је, у случају Србије, „аорта ретардације“ које је храни представљена као „карикатурално опонашање“ Русије која је „одвајкада била заосталија у поређењу са Западном или Централном Европом“ (Inić, 2000, str. 76; 81).

[34] Схватање о српској негативној изузетности чини и да “комунистичко наслеђе” у Србији не буде схваћено као препрека “европеизацији” – „подземни утицај који спречава (некритичко) усвајање реформских политика уграђених у програме европских интеграција, структурног развоја, изградње државе и трансфера управљања“, као што је био случај у другим источноевропским државама (Bacevic, 2014, str. 14), већ као савезник „европеизације“. Она представља „антиполитичку машину“ (Ferguson, 1990) која треба да обави преевропеизацију и неолиберализацију Србије, али и да одговори на претњу садржану у слици о српској негативној изузетности односно јединствености.

[35] Колико се далеко ишло у деетнификацији и интернационализацији југословенства илуструје обраћање Петра Стамболића на Петом пленуму ЦК Народне омладине: „Ако, на пример, слушате нашу музику која се даје преко радија, музику из свих крајева од Триглава до Ђевђелије, можете добити утисак да се ради не о једној, о пет земаља, него чак о пет континената“ (у Marković, 2001, str. 21). При томе, после 1967. године владајуће структуре „непрестано су… производиле антијугословенски етнонационализам и ако не прогањале, а оно сузбијале латентно и манифестно југословенство“ (Sekelj, 2001, str. 159).

[36] То су веровали „сви уредници листа ‘Младост’ и већина чланова Председништва ЦК Народне омладине Југославије (сем Мике Трипала)“ (Marković, 2001, str. 21).

[37] У позадини различитих артикулација аутошовинистичког становишта, као, и, некада, југословенства у Србији, назире се осећај кривице, не кривице због неког српског греха већ због схватања своје припадности српском народу као греха по себи.

[38] Временом је идеолошка црта истиснула идентитетску. На пример, Оскар Давичо каже да „без обзира што се бори, и за националну слободу, пролетеријат то не чини националне традиције ради, нити ради неке ‘увек славне’ националне прошлости, него ради статуса своје пролетерске, свељудске пуноће и потпуности“ (1972, str. 61).

[39] То је допринело да југословенска „идеја доживи своју политичку смрт много пре него што се Југославија као држава распала“ (Štiks, 2015, str. 90).

[40] На пример, „ми у Женама у црном смо биле одлучне да међу нама не треба да буде ни трага национализма“ (у Fridman, 2011, str. 515).

[42] „Откако се пре неколико година Србима ‘догодио народ’, стално му се нешто ружно догађа. Овде, нажалост, увек све касни, само рат стиже пре времена“ (Tepavac, 1996, str. 6).

[43] Томе је допринела и чињеница да су се, после успона Милошевића на чело Савеза комуниста Србије, „промене структуре моћи и ширење национализма“ десиле „под јаким притисцима одоздо“ (Vladisavljević, 2008, str. 209).

[44] Тврдња да су српски радници „изабрали да буду Срби, а не радници“ – односно, у оригиналном контексту, да су „дошли пред савезну скупштину као радници, а вратили се као Срби“ са митинга на коме је говорио Милошевић, одржаног у Београду октобра 1988. године – добила је важно место у стигматизацији „радног народа“, тачније и радника и народа (Imširović, 2009, str. 7). „Тело које је убијало“ је касније представљено као, примарно, „сиромашнији слојеви, лумпен-пролетаријат или сеоска сиротиња“ (Papić, 2002, str. 201-202).

[45] Схватање одговорности је стално растезано и проширивано. “Још смо далеко од схватања да постоји читав низ слојева одговорности за почињене злочине: за ћутање, за заборав, за мржњу, за медијску пропаганду“ (Papić, 2002, str. 200).

[46] „У Србији је ратна ситуација изазвала праву експлозију феминизма. Не прекидајући контакте са женама из других средина... феминисткиње из Србије биле су спремне да говоре о својој одговорности за рат, у оквиру колективне одговорности Србије“ (Slapšak, 1996).

[47] Из грађанистичког угла, српство није само „убило“ Југославију већ је спречило да Србија постане модерна. Социјализам је, као и претходне модернизацијске идеологије, доживео неуспех и тиме је, наводно, Србија пропустила шансу коју су многи видели као последњу.

[48] Оно што може да збуни јесте да „Друга Србија“ настаје као „антисвет“ свету који је Константиновић уоквирио као „антисвет“. Ако желимо да разумемо шта је „Друга Србија“, потребно је имати на уму да је утемељена на двоструком супротстављању, односно да она представља „реактивни, несамосталан анти-свет назван... Друга Србија коју је Константиновић дефинисао баш тако – референтно и без икакве аутономне структуре“ (Kaić, 2013, str. 50).

[49] У складу са схватањем о српској негативној изузетности, југоносталгични активисти из окружења нису инсистирали само на чишћењу српског дворишта већ и на „брисању“ Србије (Dežulović, 2015), у којој су постали важни спољни, „објективни“ верификатори аутошовинистичког становишта.

[50] И када је сугерисана идеолошка позадина ратних злочина, она је обично била помоћна, нека врста саучесништва у „удруженом злочиначком подухвату на релацији држава- школа- окружење- породица“, где „клеро-националистичке елите... као нуклеарни реактори производе мржњу“ и стварају „наци-зомбије, сиромашне послушнике и идеолошке слијепце“ (Bursać, 2020).

[51] Препознатљива је и носталгија за диктатуром, која илуструје антидемократску потку активизма: „Српска православна црква је у другој половини 20. века сведена на своју основну функцију. Чак је и сама та функција смањена, а Црква је надзирана у њеном вршењу. Када је комунистички пројекат, у оквиру којег је у 20. веку обликован модел револуција широм источне Европе, ушао у завршну фазу кризе, Српска православна црква се укључила у политику. Да би спречила модернизацију друштва... верска елита је реафирмисала идеологију етнонационалне државе“ (Perović, 2004, str. 124).

[52] Латинка Перовић не захтева анализу већ да из анализе буде изведен њен закључак.

[53] Не чуди да водећи активисти – као и комунисти који „никада нису прихватили да је у Југославији [током Другог светског рата] уопште и вођен грађански рат“ (Nikolić, 2015, str. 468) – нису сматрали да су сукоби у које су били укључени Срби грађански ратови.

[54] Било је и случајева дискурзивног освињивања: „Праисторијски ловци сматрали су да дух убијене животиње прелази на ловца. [Ратко] Младић је постигао више: оним што је учинио у Сребреници освињио је један народ који га још увек сматра за свог хероја“ (Stanisavljević, 1996, str. 34).

[55] “Пре пар година владика Атанасије Јевтић био је у ‘Интервјуу гледалаца’... [K]асете са његовом говоранцијом обилазиле су Србију као редак мелем. Мало ко је тада схватио да у овој земљи постоји много алтернативних лудила, али мало алтернативних лудилу. Кад један народ залута, он изгледа постаје отворен за све врсте лудила, једино за разум не“ (Stanisavljević, 2001, str. 68).

[56] Жарана Папић је дијагностификовала шизофренију: „Као и код свих шизофренија, стварности је требало времена да дође до средишта своје виртуелне опсесије: хронолошки гледано, Косово је последње захваћено ратом и великосрпском окупацијом, која се управо заснива на косовском миту“ (2002, str. 203).

[57] „Некрофилија постаје манир уважених. Убијени и мртви се касапе. Они су нам криви за нашу стваралачку импотентност и недораслост да у овим бурним временима сачувамо брод који се зове друштво, систем, заједница“ (Kovačević, 1993/2002, str. 287). Унутаревропска различитост бива уоквирена и као „страх од културне недораслости захтјевима модерних капиталистичких поредака“ (Križan, 2004).

[58] Узет заједно, овај дискурс наводи на закључак да декларативно антифашистички антиратни активизам у Србији може бити посматран као анти-антифашистички.

[59] Филип Давид, један од Константиновићевих апологета, осетио је потребу да замоли „Радета да нам опрости што смо често, пречесто, поједностављивали његову филозофију паланке, употребљавајући убојите цитате ове сјајне студије у дневне сврхе... Радетова Философија паланке постала је нека врста наше библије: у њој смо проналазили историјат овдашњих заблуда, али и јасно наговештавање будућих“ (2003, str. 47).

[60] Стварајући затамњену слику физички блиских људи, стално присутних српских „маса“ које презиру, елитисти су склони да насликају аутопортрет. Зато не чуди да је Константиновићева псеудофилозофска пресуда Србији /паланки – где се тврди и да је „један од кључних налога духа паланке... налог баналности“ (Belančić, 2008, str. 100) – завршила у баналности аутошовинизма.

[61] Сродно тумачење каже „да на овим просторима није било ренесансе, да је култура или религиозни обред стилизовао насиље“ (Daković, 1992/2002, str. 133).

[62] „Он није дело ‘туђинства’ или, како се то уобичајено каже, ‘одрођавања’“ (1991, str. 373).

[63] У грађанистичким круговима у Србији уврежила се (ре)интерпретација да „[з]а масовни злочин је карактеристична заједничка култура која повезује припаднике групе тако што им даје заједничка искуства и погледе на свет. Та култура покреће на чињење злочина и нуди оправдање за злочин“ и да је, зато, „изузетно тешко, ако не и немогуће, извести транзицију из режима који је увукао грађане у масовни злочин, јер та транзиција не може да се изведе без промене културне основе друштва огрезлог у злочин“ (Ilić, 2015, str. 92-93).

[64] Она у јавни говор улази оснивањем Центра за културну деконтаминацију у Београду: „Основан у време рата и транзиционе девастације, Центар је успео да се развије у институцију отпора. Отворен на „Првој деконтаминацији“, 1. јануара 1995. године, са чврстим уверењем да се национализам, ксенофобија и свака врста насиља могу довести у питање на исти начин на који се развијају – кроз културу, уметност и јавну реч“ (CZKD: A place where people come to feel free, n. d.).

[65] У говорима и интервјуима половином тридесетих година, Хитлер реч користи у истом смислу као и антиратни активисти у Србији, да би оправдао интервенцију у друштвено ткиво: „У вези са политичком деконтаминацијом нашег јавног живота, влада ће кренути у систематску кампању за обнављање моралног и материјалног здравља нације. Цео образовни систем, позориште, филм, књижевност, штампа и емитери – све ово ће се користити као средство за остварење тог циља“ (у Welch, 1993/2002, str. 22-23.).

[66] Она је временом добила баналне изразе на друштвеним мрежама: „Ето шта су Срби и што их нико не поштује. Идиоти. Апсолутно заслужују да нестану са планете“ (AlexanderTheGreatest, 2016); „Истина је сурова и проста и не мора да нам се свиђа: Срби су лоши и заслужују да нестану као нација“ (My name is Baki...dibaki, 2018); „Ја сам у петак у Шапцу потписао за [Здравка] Поноша... Србија са оваквом стоком од народа ЗАСЛУЖУЈЕ да НЕСТАНЕ“ (MIJA1968, 2022).

[67] У опису „Стипендије Жарана Папић“, коју од 2004. године додељује Реконструкција Женски фонд, наведено је да „до почетка ових ратова, феминизам је био нешто као феномен под стакленом куглом... Тек су ратови, пре свега у Хрватској, па после тога у Босни и Херцеговини, учинили да се, посебно на овој србијанској страни, феминисткиње политички ангажују против етничког чишћења, против милитаризма и против национализма“ (Stipends Žarana Papić, n. d.).

[68] То је потребно имати у виду када размишљамо о српском антинационализму, који је – у контексту незавршене државоградње на постјугословенском простору, где државе и њихово становништву нису сведене на „праве мере“ из сукобљених националистичких имагинаријума (O’Leary, 2004) – по себи национализам за друге.

[69] У Београду је југословенство било важан део саморазумевања урбане елите. Оно је у елитистичким наративима служило да истакне сугерисану дистинкцију, изузетност и супериорност. Ту улогу је касније преузела слика о себи као правом, исправном „европљанину“, која је постала важан део грађанистичког редефинисања схватања „нормалности“, једне од кључних речи и антиратног и аутошовинистичког дискурса.

[70] Аутоколонијализма је повезан, мада присутнији феномен од аутошовинизма. Појам је уведен у контексту одлука елита у бившим совјетским републикама да део суверенитета, наизглед добровољно, уступе Москви  (Dawisha, 1998, стр. 165). Може се рећи да у Србији подршка приступању ЕУ представља израз аутоколонијалне жудње. Аутошовинизам је по себи аутоколонијалан зато што сам начин како уоквирава Србе сугерише потребу за старатељством, десуверенизацијом и, у екстремнијим облицима, окупацијом Србије.

[71] Ова „лекција“ своју некрополитичку снагу вуче из ауре инсајдерског, искуственог „знања“, које, пратећи логику упечатљивог реторичког питања Михаља Кертеса (Simić, 2022), говори: „Ако се ја као Српкиња бојим Србије, зашто се ви не-Срби ње не бојите?“.

[72] Важан разлог је везан за чињеницу да кашњење у модернизацијским процесима и њихово значајно компримовање у односу на модернизацијски темпо на Западу, у оригиналном контексту, чини да шокови модернизације на не-Западу буду већи, неравномерније распоређени и, што је кључно, да друштва буду мање хомогена, са дубљим друштвеним поделама, које многим припадницима елите делују као „културне“ и „цивилизацијске“.

[73] „[Ш]ака оних који нешто вриједе и ваљају под сводом Србије“, „људи који су доживјели катарзу, који су се денацификовани и који би из тем[е]ља мијењали затровано друштво“ (Bursać, 2021) – али им не дају „масе, које имају предност у односу на реалан квалитет и индивидуалну посебност“ (Ugričić, 2009).

[74] Одредница „елита“ истиче да је реч о друштвеним актерима који имају „ауторитет“, којима се „може веровати“, за разлику од израза фрустрација „обичних људи“.

[75] У грађанистичким наративима, антиратно „ја“ је брзо нестајало из „ми“, да би то „ми“ затим прерасло у „ви“ и „они“ аутошовинистичког самопорицања и пратећег презира према „одвратној земљи“ и њеном народу: „[М]и имамо једнаку кривицу... Не би он [Милошевић] постојао да није било тих два милиона људи тог дана на Ушћу. Волели сте га бре. Значи, држали су га. Гласали су за њега... То је много једна компликована била појава, коју је изнедрила ова одвратна земља у том тренутку“ (Srbljanović, 2021).

[76] Идеја “европеизације“ другачије европских делова Европе је, по себи, истовремено десубјективизујућа и клеветничка. Она унутаревропске различитости обликоване ваневропским утицајима уоквирава као друштвене патологије и културалне дефекте.

[77] Антиратни активисти и предузетници селективног „суочавања“ су ретко уважавали чињеницу да „су ратови вођени у суседним земљама, а стравична зверства и ратни злочини вршени су систематски, али не и у ужој Србији“ (Fridman, 2011, str. 508).

[78] Оба „идеала“ – стање „суочености“, главни циљ „активизма сећања“, и стање „деконтаминираности“, круна аутошовинистичког подухвата – постављени су као неодредиви, самим тим и недостижни циљеви. И „суочавање“ и „деконтаминација“ подсећају на популарни троп из комунистичког доба о „револуцији која траје“ – заувек.

СИЛОВАЊЕ НАДСТРЕШНИЦЕ

Један од изазова са којима се суочавала историографија је био како објаснити велике промене – рађање нечег суштински новог, радикално различ...